Publié le

La grande révolte arabe de 1936-1939 : naissance du nationalisme palestinien

Au lendemain de la première guerre mondiale, la Grande-Bretagne et la France participent activement à la refonte du Moyen-Orient selon leurs propres intérêts. Officiellement maître de la Palestine mandataire en 1922, Londres opte pour une politique sioniste au détriment de la population locale. Après avoir promis « un Foyer national juif » en 1917 lors de la déclaration Balfour, le gouvernement britannique fait face à une colère populaire. Exploités et humiliés, les Arabes font de la Palestine le cœur de même de l’arabité. Face à l’érosion de leurs droits et aux confiscations de leurs terres, émerge un sentiment d’identité et de nationalité palestinienne, prélude d’une longue et surprenante histoire de la résistance.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:unnamed.gif

Les prémices d’un soulèvement

Au lendemain de la déclaration Balfour en 1917, encourageant l’émigration juive, les contestations des Palestiniens se font de plus en plus vives. En effet, cette déclaration unilatérale légifère sur la création d’un foyer national juif en Palestine. Des émeutes éclatent partiellement en 1920, 1921 et 1929 pour réclamer la fin du mandat britannique, et surtout s’opposer farouchement au projet sioniste.

La Palestine devient progressivement le cœur battant de l’arabité face au sionisme[1]. Les deux idéologies s’opposent par l’entremise de factions armées. Des organisations paramilitaires se forment. Lors des nombreux troubles de la décennie 1920, plusieurs attaques sont commises de part et d’autre. La Couronne britannique favorise logiquement le projet sioniste, alors que les Palestiniens reçoivent l’appui moral, financier et militaire des Arabes du Proche-Orient [2].

L’arrivée d’Adolf Hitler à la tête de l’Allemagne en 1933 accentue la crise en Palestine. En effet, en raison de l’idéologie nazie, plus de 135 000 juifs émigrent en Palestine à cette période[3]. Incapables de se structurer politiquement face à une menace commune, cet afflux massif de personnes et de capitaux renforce l’inquiétude palestinienne. En proie à des divisions claniques et mouvements rivaux, les Palestiniens sont désunis. Entre les partisans d’une entente avec les Britanniques et les nationalistes adeptes d’une lutte totale, les leaders palestiniens peinent à fédérer.

Face aux connivences avérées anglo-sionistes et à la volonté du nationaliste sioniste David Ben Gourion de fonder un futur État juif en Palestine, certains nationalistes palestiniens n’hésitent pas à se rapprocher de l’Allemagne nazie. Cette initiative répond à un impératif de survie. En tant qu’ennemi de Londres, Berlin fait office d’allié de circonstance pour certains Arabes. L’affrontement semble inévitable et ce, en dépit des nombreux efforts britanniques pour trouver une solution pacifique.

En 1935, Izz al-Din al-Qassam, prédicateur musulman d’origine syrienne, affronte avec ses partisans les opposants sionistes et britanniques. Il meurt lors d’une bataille contre l’armée anglaise le 20 novembre 1935[4]. Son action politico-militaire fait de lui l’un des pères fondateurs du nationalisme palestinien. Il sera considéré comme le premier martyr de la cause palestinienne. En prônant le djihad contre l’occupant, Izz al-Din al-Qassam éveille une prise de conscience populaire, quant à la possibilité d’une lutte armée pour soutenir les revendications politiques.

De la grève à la révolte

Les troupes britanniques s’évertuent à rétablir l’ordre en Palestine mandataire. Les autochtones palestiniens sont de plus en plus virulents et exigent qu’on respecte leurs droits. Dans ce contexte houleux et vindicatif, 2 juifs sont assassinés par des extrémistes arabes le 15 avril 1936. En représailles, un groupe sioniste ôte la vie à deux Arabes, et 9 Juifs sont tués à Jaffa. Acculés, les Anglais décrètent immédiatement l’état d’urgence et imposent un couvre-feu.

Sous la houlette du mufti de Jérusalem Amin al-Husseini, également chef du haut comité arabe (Al-Hay’a al-Arabîya al-Ulya) formé le 12 avril 1936, la Palestine entre en grève générale contre l’occupant. Les produits anglais et sionistes sont boycottés. Les Palestiniens refusent de payer l’impôt. Divers pans de la société sont paralysés (ports, écoles, justice…) et les entreprises palestiniennes sont fermées. Par l’entremise de ces actions politico-sociales[5], les chefs palestiniens espèrent arracher des concessions à l’Empire britannique en s’attaquant méthodiquement à leurs sources de revenus. S’ensuivent des attaques menées par des insurgés arabes, partisans d’Al-Qassam. Ils sabotent les chemins de fer ou le pipeline reliant Kirkouk à Haïfa[6]. Face à l’étendue de cette grève généralisée et la montée de la violence, les Anglais envoient une commission pour étudier les revendications palestiniennes.

La commission Peel constate que Juifs et Arabes ne peuvent vivre au sein d’un même État. Elle décide par l’intermédiaire de lord Peel de découper la Palestine en deux États bien distincts : la Galilée et l’ensemble du littoral formeraient un État juif et le reste du territoire jusqu’à la Transjordanie (actuel Jordanie) constituerait un État arabe. Les sionistes, dirigés par David Ben Gourion, sont favorables à ce plan. Les Arabes le rejettent catégoriquement et préconisent la création d’un État indépendant qui garantirait les droits fondamentaux des minorités juives. Devant l’échec des négociations, la contestation reprend et s’intensifie. Le commandant Andrew, gouverneur anglais chargé de la Galilée, est assassiné. La communauté druze, historiquement proche des Anglais, est également prise pour cible.

La Palestine devient de facto un véritable bourbier pour les troupes anglaises. La Grande-Bretagne décide d’accentuer sa répression sélective et s’attaque aux chefs nationalistes et aux notables arabes. Au summum de la crise, Londres envoie jusqu’à 20 000 hommes supplémentaires pour mater la révolte. Amin al-Husseini est obligé de s’exiler à Beyrouth où il prend contact avec des dirigeants nazis. Le bilan de cette grande révolte arabe de 1936-1939 en Palestine mandataire est élevé. 5 000 Arabes, 200 Britanniques et 500 Juifs sont morts et près de 9 000 Arabes sont emprisonnés.

Les conséquences à court terme

Compte tenu de la colère arabe et de l’incapacité britannique à administrer la Palestine, les Anglais promulguent un troisième Livre blanc en 1939. L’immigration juive doit être freinée. La vente des terres arabes aux Juifs est limitée et réglementée. Ce Livre blanc  dispense également aux Arabes palestiniens des concessions politiques avec la promesse d’indépendance dans les 10 ans.

Cette période de tensions communautaires a vu s’enraciner dans le paysage politico-militaire de la Palestine des groupes paramilitaires. L’organisation sioniste Haganah (qui signifie défense en hébreu) bien entraînée, a excellé contre les groupes palestiniens, plus brouillons et plus anarchiques dans leurs méthodes. Ce groupuscule sert de supplétif à l’armée britannique. De surcroît, le groupe armé nationaliste Irgoun prend de l’ampleur avec la contestation arabe de 1936. Cette organisation militaire s’impose également comme une puissante force politique, prônant un sionisme révisionniste[7]. Elle est partisane d’un État juif sur les deux rives du Jourdain, faisant fi des revendications palestiniennes.

Quant aux Palestiniens, bien que désorganisés et divisés sur le plan militaire et politique, ils embrassent majoritairement le nationalisme et préconisent la lutte contre l’occupant. Malgré la défaite, cette grande révolte jette les bases d’une organisation politique patriotique, soutenue par l’ensemble de la région. De ce fait, Arabes et Juifs campent sur des positions diamétralement opposées où le compromis semble inenvisageable. D’un côté comme de l’autre, les revendications se durcissent. Les autorités britanniques sont dépassées par les évènements.

Dans ce jeu de billard à trois bandes, les Anglais ont le rôle d’arbitre. Conciliants et bienveillants à l’égard des Juifs, ils indisposent les Arabes. La politique coloniale britannique et le pari sioniste plongent la région dans un cycle de tensions communautaires et territoriales. Au lendemain de la seconde guerre mondiale, les Palestiniens doivent une fois de plus céder une partie de leurs droits pour des crimes qu’ils n’ont pas commis.

[1] https://www.persee.fr/doc/raipr_0033-9075_2012_num_182_1_4393

[2] https://www.aljazeera.com/archive/2003/12/2008410112850675832.html

[3] https://www.persee.fr/doc/geo_0003-4010_1954_num_63_335_14349

[4] https://www.lesclesdumoyenorient.com/Revolte-arabe-de-1936-1938.html

[5] https://www.monde-diplomatique.fr/1985/01/SANBAR/38384

[6] Ilan Pappe, « Une terre pour deux peuples, Histoire de la Palestine », Fayard, 2004

[7] James Barr, « Une ligne dans le sable », Perrin, 2017

Publié le

La déclaration Balfour de 1917 : prélude à la création de l’État d’Israël

Parallèlement au dépècement méthodique des provinces arabes de l’Empire ottoman par les puissances coloniales anglaises et françaises, Londres « envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un Foyer national juif » pour satisfaire les desseins de l’idéologie sioniste. Cet événement marquant du 2 novembre 1917 est connu sous le nom de « Déclaration Balfour », du nom du ministre anglais des Affaires étrangères de l’époque. Or, cette déclaration totalement en contradiction avec ses engagements initiaux assène un coup fatal aux aspirations arabes du Proche et Moyen-Orient. En effet, après les accords secrets de Sykes-Picot en mai 1916 et la fausse promesse d’indépendance suite à la Grande révolte arabe de 1916-1918, la politique coloniale britannique plonge la région dans les soubresauts de l’histoire, dont les conséquences sont encore visibles…

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:Balfour_portrait_and_declaration.jpg

L’émergence du mouvement sioniste

La notion de sionisme date de la fin du XIXe siècle. La lente et difficile intégration des populations juives dans les pays européens poussent certains penseurs juifs à théoriser un concept sur la nation juive. De surcroît, en raison de la montée des théories antisémites en Europe de l’Est, notamment dans la Russie tsariste et les répressions violentes au sein des pogroms de la fin du XIXe, des Juifs veulent s’émanciper et favoriser le renouveau de l’identité juive. Dès lors, certains prônent déjà l’émigration des juifs en Palestine. Or à cette époque, le sionisme ne s’enracine pas dans les esprits et les consciences de la majorité. C’est un courant radicalement opposé à leurs identités européennes et aux préceptes du judaïsme.

L’attachement de la communauté juive à la Palestine n’est pas nouveau. Il s’explique par le fait que les juifs habitaient en Terre Sainte avant d’être chassés par les Romains en 135 après J-C[1]. De plus, le mot sionisme fait référence à Sion, une colline de Jérusalem. Les références à Sion sont nombreuses dans la liturgie et dans les prières juives. Néanmoins, les Juifs pratiquants attendent la venue du Messie pour retourner en Terre Promise.

Il faut attendre les écrits du journaliste juif d’origine hongroise Théodor Herzl afin que le sionisme s’inscrive dans la durée. Il conceptualise le sionisme politique à une époque où l’antisémitisme fait rage en Europe. Dans le contexte de l’affaire Dreyfus en France et face à l’impossibilité de l’assimilation des populations juives, Théodor Herzl écrit en 1896 « Der Judenstaat » (l’État des juifs). L’année suivante, il préside l’Organisation sioniste mondiale. Cependant, il hésite sur le lieu de ce futur foyer national juif. Initialement, il envisage l’Ouganda ou l’Argentine avant de se focaliser sur la Palestine.

Théodor Herzl se rapproche  des puissances financières juives (notamment la famille Rothschild), pour asseoir et donner du poids à son projet. Dès le début du XXe siècle, les riches financiers juifs achètent des terres en Palestine pour l’établissement des futurs colons (les Kibboutz). De ce fait, les idées de Herzl se diffusent rapidement en Europe et outre-Atlantique.

En 1882, 20 000 juifs[2] sont présents en Palestine. Ils ne représentent que 3% de la population qui compte 600 000 musulmans et chrétiens. Avec l’émergence du sionisme, l’émigration juive en Palestine se déroule en plusieurs étapes. Lente au départ, en raison de la méfiance de l’Empire ottoman et des réticences des Juifs européens, elle s’accélère et devient exponentielle avec la déclaration Balfour de 1917.

Les dessous de la déclaration Balfour

Durant la première guerre mondiale, la Grande-Bretagne participe activement à la refonte du Moyen-Orient selon ses propres intérêts. Après les accords secrets de Sykes-Picot en 1916 et la fausse promesse d’indépendance faite aux Arabes, Londres voit dans le mouvement sioniste une opportunité à saisir. En mauvaise posture sur le front européen et oriental, les Britanniques cherchent à canaliser les aspirations sionistes pour s’assurer un soutien de poids au Proche-Orient contre l’Empire ottoman. En effet, la Grande-Bretagne entend sanctuariser le Canal de Suez pour son commerce vers les Indes en sécurisant l’Égypte et la Palestine[3].

Bien que touchant simplement une minorité, le mouvement sioniste est soutenu par d’influentes personnalités juives en Europe et en Amérique. En défendant les revendications sionistes, Londres s’assure un soutien économique. Les motivations anglaises sont donc d’ordre commercial, financier et territorial. Dès lors, les contacts entre le gouvernement anglais et les différentes organisations du mouvement s’intensifient. Arthur Balfour, ministre des Affaires étrangères britannique, rencontre Lord Rothschild et Chaïm Weizman, vice-président de la fédération sioniste de Grande-Bretagne. Leurs négociations doivent aboutir à un accord, indiquant que le gouvernement britannique est favorable à la création en Palestine « d’un Foyer national juif ».

Après cinq versions, Arthur Balfour publie le 2 novembre 1917 une lettre à Lord Rothschild[4] :

« Le Gouvernement de Sa Majesté envisage favorablement l’établissement en Palestine d’un Foyer national pour les Juifs et fera tout ce qui est en son pouvoir pour faciliter la réalisation de cet objectif, étant clairement entendu que rien ne sera fait qui puisse porter atteinte soit aux droits civiques et religieux des collectivités non juives existant en Palestine, soit aux droits et au statut politique dont les Juifs disposent dans tout autre pays. »

Les mots de cette déclaration sont choisis avec minutie. Arthur Balfour emploie le terme de « Foyer » et non d’État, pour « rassurer » les populations autochtones sur les desseins sionistes. Néanmoins, les Arabes ne sont pas véritablement nommées, il les désigne par « les communautés non juives ». En une lettre, le cours de l’Histoire régionale se trouve bouleversé et plongé dans un cycle infernal de tensions communautaires et territoriales, dont l’Empire britannique en est le principal coupable et responsable.

Les conséquences régionales…

Cette déclaration est rendue publique le 9 novembre 1917. Les Arabes syriens et égyptiens, toutes confessions confondues s’opposent farouchement au futur établissement d’un foyer national juif en Palestine. Cette déclaration coloniale sonne le glas d’une nation arabe unifiée. Le rêve d’indépendance est brisé. En l’espace de deux ans, les Arabes passent d’une tutelle ottomane à une tutelle européenne. De surcroît, impuissants et humiliés, ils assistent à l’arrivée d’une population étrangère sur leur terre.

Les nations européennes emboitent le pas et s’alignent sur les positions britanniques. De fait, c’est une victoire pour le mouvement sioniste qui s’internationalise et obtient une garantie juridique. Dès lors, s’ensuit une période de confrontation idéologique entre deux courants diamétralement opposés, le sionisme contre le nationalisme arabe.

Dès 1914, l’écrivain palestinien chrétien Khalil Sakakini écrit sur le danger que représente le sionisme pour les habitants de la région : « les sionistes veulent mettre la main sur la Palestine (…) Ils entendent briser ce maillon et diviser la nation arabe afin d’empêcher son unité et sa cohésion (…) Si vous voulez mettre un peuple à mort, coupez-lui la langue, saisissez ses terres, c’est précisément ce que veulent faire les sionistes avec nous »[5].

La Palestine est officiellement sous mandat britannique suite à la conférence de San Remo en 1920. Désabusés et une fois de plus lésés, les Arabes cachent difficilement leurs inquiétudes vis à vis du projet sioniste[6]. La déclaration Balfour de 1917 reste l’un des documents diplomatiques les plus importants du XXe  siècle. Elle entérine et légifère sur la présence juive en Palestine, ouvrant la voie à la future création de l’État d’Israël en 1948. Ce document dégradant est la source d’un conflit aux multiples facettes qui se prolonge à ce jour, avec le démembrement progressif et inique de ce qu’était la Palestine.

En tant qu’instigatrice de cette déclaration, la Grande-Bretagne bafoue le droit des Palestiniens à disposer d’eux-mêmes. Comme le dit à juste titre Arthur Koestler, journaliste juif d’origine hongroise : « Une nation (la Grande Bretagne) a solennellement promis à une seconde (le peuple juif) le territoire d’une troisième (le peuple palestinien). »

[1] https://www.lesclesdumoyenorient.com/Sionisme-et-creation-de-l-Etat-d.html

[2] https://www.persee.fr/doc/geo_0003-4010_1954_num_63_335_14349

[3] https://blogs.mediapart.fr/mongi-benali/blog/301217/une-nation-solennellement-promis-une-seconde-le-territoire-dune-troisieme

[4] https://www.lesclesdumoyenorient.com/Declaration-Balfour.html

[5] Le Monde diplomatique, Manière de voir « Palestine : un peuple, une colonisation », Février-Mars 2018, p-91

[6] Henry Laurens, « La Question de Palestine tome premier, 1799-1922, L’invention de la Terre sainte », Fayard, 1999

Publié le

La grande révolte arabe de 1916 : un soulèvement inutile ?

La grande révolte arabe de 1916 contre l’Empire ottoman est l’expression d’une insurrection instrumentalisée contre une domination étrangère. Ce soulèvement est entré dans l’histoire par l’entremise des écrits d’un officier de la Couronne britannique, ceux de Thomas Edward Lawrence dit Lawrence d’Arabie. Cet événement marquant de l’histoire régionale ne se résume pas uniquement à un fait militaire. Il reste intriguant, fascinant et traduit la duplicité des grandes puissances de l’époque.  

La Grande-Bretagne avait en effet promis aux Arabes un État indépendant en échange de prendre les armes contre les troupes ottomanes. En dépit de leur farouche engagement, la promesse est non tenue. Trahis et abusés, les Arabes avaient minoré les desseins coloniaux de l’époque au Moyen-Orient.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:frenteoriental-imperiootomano1917-18.png

 Les prémices d’un soulèvement

À la fin du XIXe siècle émerge un mouvement de renaissance culturel et politique au sein du monde arabe. Cette période de bouillonnement est appelée Al-Nahda (la renaissance). Un avènement d’une conscience politique se profile avec la création de sociétés secrètes. Plusieurs penseurs chrétiens et musulmans se liguent pour jeter les bases d’un nationalisme arabe s’opposant au joug ottoman. Ils s’inspirent de l’idéologie  nationaliste européenne.

À cette époque, le Levant est sous domination ottomane. Le pouvoir central, déliquescent et vacillant, réprime violement les intellectuels et les penseurs portant des revendications autonomistes. Pour éviter les pendaisons et les répressions, ces derniers agissent clandestinement. Désireux de s’immerger dans les affaires ottomanes, Paris et Londres soutiennent ces démarches politiques en proposant des relais journalistiques en Occident.

De surcroît, dans un élan irrédentiste, l’Empire ottoman s’allie à l’Allemagne et à l’Autriche-Hongrie pour tenter de récupérer ses anciennes possessions africaines et européennes. En novembre 1914, le Sultan Mehmed V lance même un appel au Djihad aux musulmans afin de s’opposer aux troupes franco-anglaises dans la région. Tentative partiellement suivie, car chez certaines tribus, le sentiment d’injustice et les revendications nationalistes arabes prévalent sur la notion d’Oumma (la communauté musulmane). Ainsi, des musulmans arabes de l’Empire ottoman rejettent cet appel et nouent des liens avec la Grande-Bretagne.

En effet dès 1915, le haut-commissaire britannique en Égypte Henry Mac-Mahon entretient une correspondance avec le chérif de la Mecque Hussein bin Ali. Ce dernier est issu du clan Hachémites, descendant du prophète et gardien des lieux saints musulmans[1]. Les Anglais promettent au chérif de la Mecque une indépendance sur les territoires libérés du joug ottoman, s’il accepte d’aider leurs troupes sur le front arabe. Pour Londres, il s’agit de faire imploser cet Empire vieillissant grâce aux tribus bédouines du Hedjaz (littoral de l’actuel Arabie Saoudite). Hussein bin Ali accepte et reçoit l’aide d’un homme des renseignements britanniques, Thomas Edward Lawrence. Arabisant, archéologue de formation et fin connaisseur de la géographie et de l’histoire du Moyen-Orient, Lawrence « d’Arabie » se lie d’amitié avec l’un des 4 fils d’Hussein, Fayçal.

En parallèle à cette promesse, Anglais et Français s’entendent sur le partage des provinces arabes de l’Empire ottoman suite aux accords secrets de Sykes-Picot. Ignorants les dessous de ces accords, les Arabes se lancent dans une guerre de reconquête contre les troupes ottomanes.

Un succès militaire

La révolte des tribus bédouines du Hedjaz débute le 5 juin 1916. Par effet de surprise, les insurgés s’emparent rapidement de la Mecque puis des principales villes côtières. Ces premiers succès n’auraient jamais été possibles sans l’appui des croiseurs et des canons britanniques. Néanmoins, ils sont stoppés à Médine par une importante garnison ottomane. De surcroît, par l’intermédiaire du colonel Edouard Brémond, les Français soutiennent sans enthousiasme l’effort de guerre des Arabes.  À la fin de l’année 1916, les troupes bédouines entament une guerre de position de basse intensité contre les forces ottomanes.

Quant à lui, l’émir Fayçal réunit une importante force d’environ 8 000 hommes pour prendre le port d’El-Ouedj, non loin du chemin de fer reliant le Hedjaz à la Turquie. Or, la prise de cette place stratégique est un fait d’arme britannique. Excellant dans l’art du sabotage, les troupes bédouines détruisent plusieurs parcelles du chemin de fer du Hedjaz, unique source d’approvisionnement pour les troupes ottomanes dans cette région. Fins connaisseurs de leur région, les bédouins harcèlent sans cesse leurs ennemis par le biais d’attaques surprises et de vols de cargaisons dans le désert[2]. Lawrence d’Arabie décrit ces conquêtes et ces tactiques de combat dans son livre autobiographique « Les Sept piliers de la sagesse »[3]. Les généraux anglais et français de l’époque perçoivent les bédouins comme des pilleurs sans foi ni loi, se distinguant dans l’art de la guérilla.

Le succès le plus retentissant et surprenant fut la prise du port d’Aqaba, situé sur la mer rouge. Lawrence d’Arabie et les troupes de Fayçal traversent le désert du Nefoud en mai 1917 avant de s’emparer d’Aqaba par les terres en juillet de la même année. Cette victoire permet aux Britanniques de relier l’Égypte à la Palestine. De leur côté, les partisans de Fayçal aspirent à rejoindre les nationalistes syriens. Après avoir repris Jaffa et Jérusalem en décembre 1917 avec les troupes anglaises, l’émir Fayçal fait une entrée triomphale à Damas en septembre 1918[4], mettant fin à 4 siècles de domination ottomane.

Dans les faits, cette victoire de la grande révolte arabe n’aurait pas été possible sans l’aide logistique et matérielle des Anglais. Ces derniers ont utilisé la fougue et la bravoure des Arabes à des fins de politique extérieure.

Déceptions et désillusions

Les Anglais n’ayant pas honoré leurs engagements, l’espoir d’un grand royaume arabe indépendant est déchu. En effet, la promesse anglaise est balayée par les accords de Sykes-Picot en 1916 et par la déclaration Balfour en 1917.[5]

Dupés, les Arabes prennent connaissance de la conclusion de ces accords une fois le travail accompli. De ce fait, les nationalistes syriens sous la houlette de l’émir Fayçal entrent en résistance contre la présence française en Syrie et au Liban. Le fils du chérif Hussein refuse catégoriquement le mandat français au Levant et se rend même à deux reprises en Europe pour prêcher les revendications d’indépendance arabe.

Ses tentatives sont vaines. Les accords Sykes-Picot sont entérinés en 1920 lors de la conférence de San Rémo. Pourtant, un éphémère royaume arabe de Syrie voit le jour en mars 1920 en opposition aux desseins français dans la région. Des pourparlers s’engagent entre la France et le gouvernement de Fayçal. Ceux-ci n’aboutissent pas et l’affrontement armé est inévitable. S’ensuit la bataille de Khan Mayssaloun en juillet 1920. Défait, l’émir Fayçal est contraint à l’exil. En compensation, les Britanniques le placent à la tête de l’Irak. Cependant, cet échec de la constitution d’un royaume arabe unifié est le prélude d’un nationalisme plus contemporain et plus populaire.

En guise de consolation, la famille hachémite du chérif Hussein bin Ali obtient le trône de la Transjordanie (la future Jordanie) et conserve l’autorité sur le Hedjaz avant d’être destituée en 1925 par une dynastie concurrente… les Saoud[6].  

La grande révolte arabe est plus synonyme de duperie que de victoire. Le fait d’arme n’est pas négligeable, or ce soulèvement incarne surtout les desseins coloniaux de Paris et de Londres. L’ampleur de la désillusion est consubstantielle aux espoirs d’indépendance. L’époque des mandats britanniques et français au Moyen-Orient renforce de fait un nationalisme arabe jusque là embryonnaire[7]. Depuis, ce dernier se modernise, se diffuse et touche tous les pans de la société arabe. Or, cette idée de nation arabe unifiée se heurte à la volonté de certains États de devenir souverains, à l’instar de l’Arabie Saoudite.

L’échec des revendications arabes suite à la révolte de 1916 à 1918 participe à cette méfiance populaire à l’égard des visées occidentales dans la région. Quand les intérêts des uns priment sur le désir d’indépendance des autres…

[1] https://www.cairn.info/revue-etudes-2016-5-page-17.htm

[2] https://orientxxi.info/l-orient-dans-la-guerre-1914-1918/debats-et-controverses-autour-de-la-grande-revolte-arabe-contre-les-turcs,2154

[3] Thomas Edward Lawrence, « Les Sept piliers de la sagesse », Gallimard, 2017

[4] https://orientxxi.info/documents/glossaire/revolte-arabe,0838

[5] https://www.monorient.fr/index.php/2020/05/12/les-accords-sykes-picot-en-1916-partage-franco-anglais-du-proche-orient/

[6] https://www.pressreader.com/france/carto/20171103/281689730084986

[7] Charles Saint-Prot, « Le mouvement national arabe », Ellipses, 2013

Publié le

Les accords Sykes-Picot en 1916 : partage franco-anglais du Proche-Orient

À partir du XIXe siècle, chancelant et moribond, l’Empire ottoman devient peu à peu « l’Homme malade de l’Europe ». Français et Britanniques lorgnent sur les territoires levantins de l’Empire déliquescent. Depuis plusieurs décennies déjà, les Européens nouent des contacts avec les différentes communautés autochtones (Chrétiens notamment) pour assurer leurs sécurités et ainsi prétexter un droit de regard.   

Faisant le choix de s’allier à l’Allemagne et à l’Autriche-Hongrie durant la première guerre mondiale, l’Empire ottoman devient de facto un ennemi de Paris et de Londres. Lors de longues tractations et négociations, Anglais et Français décident conjointement de se partager les provinces arabes du Moyen-Orient en fonction de leurs intérêts respectifs. Aujourd’hui encore, les accords Sykes-Picot représentent une humiliation à l’échelle régionale dont les conséquences sont encore visibles.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:arton678.jpg

Le contexte d’un démembrement

Dès la fin du XIXe siècle, les territoires de l’Empire ottoman se réduisent comme peau de chagrin. Après avoir perdu la Grèce en 1830, « la Sublime porte » est contrainte d’abandonner ses possessions européennes avec les indépendances de la Roumanie, de la Bulgarie, de la Serbie et du Monténégro.

Confronté à des difficultés économiques et sociales et face aux visées coloniales européennes, l’Empire ottoman est obligé de céder peu à peu ses régions africaines. Il perd successivement l’Algérie puis la Tunisie qui passent sous protectorat français, à partir de 1882 la Grande-Bretagne administre l’Égypte et la Libye devient une colonie italienne en 1911. À l’agonie, l’Empire se recentre sur le Levant et l’Anatolie. Or au sein même de ses provinces arabes, un sentiment national émerge contre le joug ottoman. Les nationalismes arabe et kurde revendiquent plus d’autonomie vis-à-vis du pouvoir central. Anglais et Français attisent conjointement cette colère pour faire imploser cet empire vacillant.

Conscient des desseins franco-anglais au Moyen-Orient et espérant reconquérir ses anciennes possessions, l’Empire ottoman décide de s’allier à l’Allemagne et l’Autriche-Hongrie durant la première guerre mondiale (1914-1918). Parallèlement, le Sultan Mehmed V lance un appel au Djihad en Novembre 1914 à tous les citoyens musulmans pour contrer les troupes franco-anglaises[1]. Or, cet appel se heurte aux revendications nationalistes arabes toutes confessions confondues. En effet, les difficultés économiques et la répression brutale des élites arabes par le pouvoir central ottoman (pendaison des nationalistes sur les places publiques, famine du Mont Liban, massacre systématiques des communautés chrétiennes orthodoxes) poussent les populations locales à se rapprocher de Londres et de Paris. En échange de ce soutien, une promesse d’indépendance est faite aux Arabes.

Cependant, au détriment de ces promesses initiales, les deux puissances européennes entendent sanctuariser des zones d’influences au Moyen-Orient. À ces promesses d’Arabie indépendante, la France veut consolider son rôle dans une « Grande Syrie » francophone et francophile. Quant à l’Empire britannique, il veut sécuriser une voie de passage vers les Indes et s’intéresse à l’approvisionnement des hydrocarbures en Irak.

Les dessous de l’accord

Dès Novembre 1915, Français et Anglais entament des négociations secrètes pour se partager les provinces arabes de l’Empire ottoman. Après plusieurs mois de relations épistolaires entre le diplomate anglais Mark Sykes et le diplomate français François Georges-Picot, un accord est signé le 16 Mai 1916 par Paul Cambon, ambassadeur de France à Londres, et Edward Grey, secrétaire d’État au Foreign Office[2].

Cet accord secret prévoit à terme le découpage des provinces arabes de l’Empire ottoman en aires d’influences françaises et anglaises. Cette coopération franco-anglaise reçoit l’aval de l’Empire russe et de l’Italie. Le Proche-Orient est de fait découpé en 5 zones bien distinctes[3]:

  • une zone française d’administration directe comprenant le Liban actuel et la Cilicie (province turque)
  • une zone d’influence française comprenant une bonne partie de la Syrie avec la province de Mossoul
  • une zone anglaise d’administration directe formée par le Koweït et une partie de l’Irak jusqu’à Bagdad
  • une zone d’influence anglaise composée de l’actuel Jordanie, de la Palestine mandataire et du Sud de la Syrie
  • une zone d’administration internationale comprenant Saint Jean d’Acre, Haïfa et Jérusalem

Cependant, cet accord ne demeure pas secret bien longtemps. Lors de la révolution bolchévique de 1917, l’administration russe dévoile au grand jour les conclusions du traité. De plus, les Etats-Unis du Président Wilson, veulent contrecarrer les plans franco-anglais dans la région en théorisant sur l’autodétermination des peuples. Cet accord est finalement parachevé à la conférence de San Remo en 1920[4]. Conférence au cours de laquelle la France cède la province de Mossoul à l’administration britannique en contrepartie d’une participation aux bénéfices pétroliers de la région irakienne de Kirkouk[5]. La même année lors du traité de Sèvres, l’Empire ottoman vivant ses dernières heures, renonce officiellement et définitivement à ses provinces arabes et maghrébines.

Conséquences et répercussions

Malgré les promesses d’indépendance, les Arabes de la région se retrouvent soumis à la tutelle d’une puissance tierce. Le Liban et la Syrie sont administrés par la France, la Jordanie, l’Irak et la Palestine par la Grande-Bretagne.

Le gouvernement français entend faire du protectorat syro-libanais un pont pour la culture et la langue française[6]. Paris s’appuie majoritairement sur les communautés chrétiennes (notamment les Maronites) avec qui elle avait déjà noué des liens par le passé. En 1920, la France participe activement à la création d’un « Grand Liban » indépendant et autonome vis-à-vis de son voisin syrien. De ce fait, la présence française se heurte à une vive opposition en Syrie où plusieurs manifestations sont matées. Paris régionalise consciencieusement les différentes provinces syriennes en fonction de leurs appartenances religieuses. Cette politique coloniale française est hasardeuse. Elle crée les soubassements des tensions et des conflits ultérieurs.

De son côté, l’Empire britannique, maître d’un territoire allant de la Palestine au Golfe arabo-persique, participe activement à la mise en place d’un oléoduc transportant le pétrole irakien vers la Méditerranée[7]. De surcroît, cette présence au Proche Orient lui assure une meilleure sécurisation des routes commerciales vers les Indes. À l’instar des Français, les troupes anglaises sont également confrontées à de nombreuses révoltes. L’Irak, pays tribal et multiconfessionnel, est difficilement administrable. De ce fait, la militarisation de la présence anglaise s’intensifie dans la région. De plus, depuis le traité Balfour de 1917, stipulant la création d’un foyer national juif en Palestine, les autorités britanniques font face à de nombreuses contestations de la part des populations locales palestiniennes.

Le façonnement des frontières du Proche Orient, bravant les différentes ethnies et religions des populations locales, est perçu comme une humiliation par les Arabes, à qui on avait promis un État indépendant. Or, il faut savoir que cette époque est une période de domination coloniale, de partages territoriaux entre grandes puissances et de négociations secrètes faisant fi des volontés autochtones. Tout comme le congrès de Berlin en 1885, prévoyant le partage de l’Afrique, les accords de Sykes-Picot ont modelé les frontières d’une région selon les intérêts européens.

Depuis, ces frontières « artificielles » résistent à l’épreuve du temps. Même le nationalisme arabe des années 50-60 n’arrive pas à les gommer. En effet, l’ancrage politique et souverain de ces nouveaux États s’inscrit bon an mal an dans la durée, parachevant de fait les frontières coloniales de 1916. Ces accords sont « menacés » par Daech en 2014, qui veut redéfinir les frontières du Moyen-Orient selon ses propres conceptions et théories[8].

Aujourd’hui encore, les accords Sykes-Picot font l’objet de nombreuses critiques. Certains analystes jugent qu’ils sont la cause du chaos actuel. Les signataires ont inventé « une paix qui ressemble à la guerre ». Ces frontières héritées de la période coloniale sont soumises aux soubresauts de l’Histoire. Les multiples conflits, « les printemps arabes » et les menaces terroristes rabattent les cartes des acquis territoriaux. Au gré de la conjoncture, le Proche-Orient est une région mouvante et instable où chaque population ou communauté peut et veut revendiquer son propre territoire (cf les Kurdes et les Palestiniens).

[1] https://www.cairn.info/revue-etudes-2016-5-page-17.htm

[2] https://www.lesclesdumoyenorient.com/Accords-Sykes-Picot.html

[3] Jean-Paul Chagnollaud et Sid-Ahmed Souiah, « Les frontières au Moyen-Orient », L’Harmattan, 2004

[4] https://orientxxi.info/documents/glossaire/accords-de-sykes-picot,0678

[5] https://www.monde-diplomatique.fr/2003/04/LAURENS/10102

[6] James Barr, « Une ligne dans le sable », Tempus Perrin, 2017

[7] Ibid

[8] http://www.rfi.fr/fr/moyen-orient/20160516-accords-sykes-picot-redessinaient-moyen-orient-syrie-irak-siecle

Publié le

Juillet 2006 : le jour où Israël a perdu

Depuis sa création en 1948, l’État d’Israël cristallise toutes les tensions régionales. Après avoir vaincu à maintes reprises les armées arabes en 1948, 1967 et 1973, les gouvernements israéliens, par l’entremise de pressions diplomatiques et financières américaines, tentent de pacifier ses relations avec ses voisins. L’Égypte en 1979 et la Jordanie en 1994 signent des accords de paix avec Israël.

Pourtant, malgré sa supériorité militaire et technologique, Israël n’atteint pas ses objectifs au Liban. Depuis son intervention illégale en 1982, l’armée israélienne fait face à une résistance surprenante qui l’a contrainte à un retrait de ses forces en juin 2000. Le Hezbollah sort vainqueur de cette guerre asymétrique, mais Israël entend coûte que coûte se débarrasser de cette milice installée principalement au Sud-Liban.

Scènes de liesse au Sud-Liban en août 2006

Le contexte d’une guerre programmée

Plongé dans les affres d’une guerre civile aux nombreuses facettes depuis 1975, le Liban est fracturé en une multitude de milices d’obédiences souvent opposées. En 1982, Israël lance son opération « Paix en Galilée » au Liban. Le but initial est de contenir et de détruire la menace palestinienne présente au pays du Cèdre. Officieusement, l’armée israélienne doit atteindre le fleuve Litani pour profiter de ses ressources hydrauliques.

Or la même année, l’armée israélienne est confrontée à une nouvelle opposition populaire dans le Sud-Liban. En effet, suite à la révolution islamique d’Iran en 1979, une partie de la population chiite libanaise constitue une force armée pour s’opposer aux incursions israéliennes. La création du Hezbollah entrave les plans initiaux de l’administration israélienne. Dès lors, le mouvement de résistance libanais se lance dans une guerre d’usure contre un ennemi nettement mieux équipé. C’est un conflit asymétrique entre l’armée la plus puissante de la région et une jeune milice populaire. Or, la force du Hezbollah réside dans la connaissance du terrain. En effet, jusqu’au retrait israélien en 2000, les combattants du parti libanais harcèlent et oppressent les soldats israéliens par le biais de sabotages, de pièges et d’attaques ciblées. Acculé, Tsahal (nom de l’armée israélienne) se retire du Liban en juin 2000. C’est un véritable échec pour l’administration israélienne et une victoire cruciale pour la souveraineté libanaise.

Durant les années qui suivent cette défaite retentissante, les autorités israéliennes et américaines envisagent et planifient une revanche afin d’anéantir le Hezbollah. En effet, Tsahal avec l’aide d’officiers américains développe une expertise dans la gestion des conflits de basse intensité et en matière de contre-terrorisme[1]. Ils tentent également par des pressions diplomatiques et économiques de dissuader la Syrie et l’Iran d’aider le mouvement libanais. Compte tenu du retrait de l’armée syrienne du Liban en 2005, Israël pense avoir un avantage certain. De façon insidieuse, les Etats-Unis, par l’intermédiaire des agences de presse et des organisations humanitaires[2], sapent tant bien que mal l’influence du Hezbollah auprès de la population libanaise.

Le Hezbollah, par proximité géographique, est en contact direct avec l’armée israélienne. Jusqu’au début du conflit en juillet 2006, les affrontements sont épisodiques tant les deux ennemis se redoutent.

Les raisons d’une « victoire divine »

Un commando du Hezbollah enlève deux soldats israéliens à la frontière en juillet 2006 dans le but d’obtenir un échange avec plusieurs prisonniers libanais et palestiniens. Israël a enfin son prétexte officiel pour lancer son opération punitive et destructrice du mouvement libanais.

Initialement, le Premier ministre israélien, Ehoud Olmert, est contre une opération terrestre. Ainsi, l’aviation israélienne et les frégates pilonnent et bombardent toutes les infrastructures du pays. Le but est de détruire l’appareil militaire du Hezbollah et d’anéantir tout désir de vengeance au sein de la résistance libanaise. En effet, les premières frappes ciblent l’organe de presse du mouvement, Al Manar, chaîne qui diffuse en temps et en heure des séquences compromettantes pour l’image d’Israël. De plus, les régions où le Hezbollah est présent sont durement touchées (Beyrouth, Tyr, la Bekaa …). Tel-Aviv tient pour responsable le gouvernement libanais pour la non application de la résolution 1559 du Conseil de sécurité des Nations unies. Cette dernière prévoit la démilitarisation de la branche militaire du Hezbollah[3].

Or, devant la résilience du Hezbollah qui continue sa salve de roquettes sur les villes frontalières israéliennes, Tel-Aviv décide de manière précipitée l’envoi de troupes au sol. Rapidement, l’armée israélienne s’enlise et prend conscience de cette erreur tactique et stratégique. En effet, les soldats hébreux font face à des combattants invisibles qui connaissent les moindres recoins et les moindres ruelles. De surcroît, compte tenu de l’encrage populaire du mouvement libanais, la population civile facilite l’opacité et la cohésion au sein même des villages qui sont sous la menace israélienne. C’est un véritable bourbier pour les Israéliens. Leur incapacité à contrer la stratégie militaire du Hezbollah est manifeste.

Avec l’aide logistique et matérielle de l’Iran et de la Syrie, le Hezbollah s’est perfectionné en matière de combats urbains. Les cadres du parti connaissent la géographie et la topographie, ils se sont servis de bergers arabes à la frontière israélienne pour avoir des informations précises. Contrairement à Israël, le Hezbollah était préparé à un tel conflit[4]. Les roquettes Katioucha utilisées par la milice chiite, ont constamment harcelé le Nord d’Israël pendant les 33 jours de guerre.

Le 11 août 2006, le Conseil de sécurité des Nation unies demande la cessation totale des hostilités. En dépit des nombreuses pertes civiles et des dégâts majeurs subis par le Liban, cette agression se solde par une défaite d’ordre psychologique, politique et militaire pour Israël. De son côté, le Hezbollah sort grand vainqueur de cette guerre, malgré l’apathie consternante des dirigeants arabes.

Hassan Nasrallah : le nouveau Nasser ?

50 ans après la nationalisation du canal de Suez en juillet 1956 par Gamal Abdel Nasser, le Moyen-Orient est de nouveau en effervescence. La victoire du Hezbollah contre l’armée israélienne en 2006 et la confirmation d’Hassan Nasrallah comme leader du mouvement transcendent les foules arabes. Enfin, un succès retentissant dans la conscience collective trouve écho à l’échelle de toute la région. Les discours du secrétaire général du parti sur la « victoire divine » sont écoutés et réécoutés dans toutes les rues arabes.

Affiliés aux Etats-Unis, les dirigeants arabes ne soutiennent pas la résistance libanaise[5]. Le soutien provient de la rue arabe. Une rue qui affirme son soutien dès le début des hostilités. Des portraits d’Hassan Nasrallah sont présents dans toutes les villes du Proche-Orient. Il représente ce que le monde arabe attend : un chef charismatique opposé à toute concession avec l’ennemi. La sémantique du parti est reprise à l’échelle de la région, les expressions « entité sioniste » et « l’ennemi sioniste » sont scandées dans toutes les capitales. Cette victoire du Hezbollah insuffle un espoir généralisé au Moyen-Orient. La défaite de Tsahal est vécue comme une victoire dans toutes les villes arabes. De surcroît, des manifestations sont organisées du Maroc au Golfe, aussi bien par des nationalistes arabes que par les islamistes des Frères musulmans. À Tripoli en Libye, les habitants descendent dans les rues pour exprimer leur soutien à Hassan Nasrallah et inciter le mouvement chiite à attaquer Tel-Aviv[6]!!

Au Levant, la culture politique mélange populisme, culte de la personnalité et expression d’une résistance face à l’ennemi israélien. Cet événement résonne dans les cœurs et les consciences de chaque Arabe. Ce n’est pas uniquement l’expression d’une ferveur populaire, elle touche toutes les couches sociales réunies. La lutte contre Israël est encrée dans l’esprit de la majorité des habitants de la région. Israël représente le miroir du néocolonialisme. Quant à lui, le leader du Hezbollah fait l’objet d’une vénération. L’adoration collective qui a suivi cette victoire supplante de loin l’attache nationale. Des produits dérivés sont vendus à l’échelle de toute la région. Ses discours sont enregistrés sur des cassettes puis réécoutés dans les taxis du Caire ou de Damas. Somme toute, un mouvement chiite a été adulé par une foule majoritairement sunnite. Le dénominateur commun est la lutte contre Israël.

En 1956, il y a eu un effet Nasser. En 2006, il y a eu l’effet Nasrallah. Cependant, celui-ci est de courte durée, tant les régimes du Golfe et leurs alliés occidentaux ont investi massivement les organes de presse pour diaboliser le Hezbollah et confessionnaliser les tensions au Proche-Orient entre sunnites et chiites.

[1] Sami Makki, « Une guerre asymétrique », in Franck Mermier et al., Liban, une guerre de 33 jours, La Découverte « Cahiers libres », 2007, p-213-218

[2] Julie Chapuis, « Saper la reconstruction du Hezbollah : la diplomatie publique américaine au Liban depuis 2006 », Politique américaine 2017/2 (n°30), p 11-29

[3] Michel Goya et Marc-Antoine Brillant, « Israël contre le Hezbollah : Chronique d’une défaite annoncée 12 juillet- 14 août 2006 », éditions du Rocher, 2013

[4] Pierre Prier, « Le Hezbollah contre Israël : les leçons d’une victoire, naissance d’une guérilla plus-plus », Orient XXI, février 2014

[5] Franck Mermier et Elisabeth Picard, « Liban, Une guerre de 33 jours », La Découverte, 2007

[6] Tareq Arar, « L’ « effet Nasrallah » : les conséquences de la guerre israélo-libanaise au Proche-Orient », Hérodote 2007/1 (n°124), p 24-38

Publié le

Yasser Arafat : symbole de la résistance palestinienne

Suite à la déclaration Balfour en 1917, qui organise méthodiquement l’immigration des Juifs en Palestine, les Arabes de la région se sentent délaissés, si ce n’est abandonnés. La création de l’État hébreu en 1948 enflamme tout le Moyen-Orient. La dépossession et l’accaparement des terres palestiniennes ainsi que ses conséquences plongent la région dans un cycle infernal de conflits et de tensions territoriales.

La figure emblématique de Yasser Arafat est le miroir de la longue et lente errance palestinienne durant la seconde moitié du XXème siècle. Un temps activiste, fedayin puis diplomate, le parcours du résistant de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) se fait l’écho d’une cause consensuelle et fédératrice, mais tronquée au gré des bouleversements de l’Histoire régionale.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:Capture d’écran 2020-04-04 à 16.47.47.png

Une enfance au cœur des vicissitudes du Moyen-Orient 

Né en 1929 au Caire, il est le fils d’un commerçant originaire de Gaza et d’une mère originaire de Jérusalem. Yasser Arafat affirme être né à Jérusalem. Ceci a pour but de légitimer encore un peu plus son combat pour la cause palestinienne.

Il passe les premières années de sa vie au Caire, puis il est envoyé à Jérusalem en 1936 chez l’un de ses oncles maternels. C’est à cette époque, qu’il constate l’injustice latente dont fait l’objet le peuple palestinien. En effet dans les années 30, l’immigration juive se fait au détriment des autochtones palestiniens qui doivent souvent délaisser leurs terres d’origine. Devant ces vexations et exactions de plus en plus régulières, Yasser Arafat assiste impuissant à plusieurs révoltes palestiniennes. Très tôt, ces évènements nourrissent en lui un sentiment d’humiliation et un désir de revanche.

Après avoir passé 4 ans dans la ville Sainte, il rentre au Caire où il continue ses études et entame parallèlement sa formation politique. Le jeune Yasser se passionne rapidement pour la Palestine, il étudie les penseurs panarabes ainsi que le théoricien du sionisme Theodor Herzl. Initialement proche des Frères musulmans égyptiens, il s’en écarte par la suite. Au lendemain de la seconde guerre mondiale, en raison des crimes nazis, les puissances occidentales de l’époque reconnaissent l’obligation et l’importance de la création d’un État juif en Palestine. Dès lors, désabusé devant l’iniquité d’une décision unilatérale, l’ambition de Yasser Arafat est d’œuvrer à la libération totale de la Palestine.

Du militantisme au leadership palestinien

Mohamad Abd-al Rauf Arafat, dit Yasser Arafat participe à la première guerre israélo-arabe en 1948. Cette cuisante défaite représente une catastrophe (Al-Nakba en arabe) pour toute la région. Ce premier opprobre est le prélude à la longue agonie du peuple palestinien.

 De retour au Caire, Le jeune Yasser obtient son diplôme d’ingénieur civil en 1956. Dans les années 50, il devient président d’un groupe d’étudiants palestiniens exilés au sein duquel émerge la conscience et la vision d’un nationalisme palestinien. Il sert tout de même l’armée égyptienne lors de la crise du canal de Suez en 1956 contre l’agression tripartite française, anglaise et israélienne.

Peu à peu, le jeune militant palestinien prend ses distances vis-à-vis des gouvernements arabes, qu’il juge incapables de délivrer la Palestine. Selon lui, la solution doit provenir de l’intérieur et non d’un pays arabe à l’instar de l’Égypte ou de la Syrie. Yasser s’installe finalement au Koweït en tant que chef d’entreprise. C’est dans ce pays qu’il fonde le mouvement de libération de la Palestine, parti rapidement renommé le Fatah (La conquête en Arabe). L’objectif principal est l’établissement d’un État palestinien faisant fi de la reconnaissance de l’État israélien. Son positionnement et sa volonté d’utiliser l’action militaire l’écartent encore un peu plus des dirigeants arabes. Il réfute catégoriquement que la cause palestinienne soit utilisée à des fins de propagande démagogue. Ainsi, il crée en 1959 un journal intitulé Filistinuna (Notre Palestine) qui parachève la rupture entre sa vision et celle du panarabisme.

Dans ce journal, Yasser Arafat théorise son idéologie et explique l’importance de la lutte armée pour les réfugiés palestiniens (en Jordanie, au Liban, en Syrie et en Égypte). En effet, il conceptualise l’idée du fedayin palestinien (notion qui signifie littéralement le fait de se sacrifier pour une cause). Devant l’atonie des gouvernements arabes et l’accaparement des terres par les Israéliens, Yasser Arafat veut agir seul, pour mobiliser et former des groupes de commandos. 

Une lutte armée qui ne fait pas consensus

Au lendemain de la défaite de la guerre des six jours contre Israël en 1967, Yasser Arafat est conforté dans son idée que le salut de la Palestine ne peut  venir d’un pays arabe (en l’occurrence la Syrie et l’Égypte). Lors du congrès du Fatah à Damas en juin 1967, Yasser Arafat prône des actions armées en Cisjordanie, territoire conquis par Israël la même année. Il devient la tête pensante et agissante des fedayins. Les attaques ciblent les intérêts israéliens par l’entremise de sabotages et d’attentas. Yasser Arafat se lance dans une guerre d’usure contre « l’ennemi sioniste ». Or, Israël réplique avec force et démesure, obligeant les Palestiniens à établir leurs locaux en Jordanie. Ceci alimente les tensions entre le royaume hachémite jordanien et les combattants palestiniens.

Pour autant, les fedayins obtiennent leur premier succès en mars 1968 à Karameh en Jordanie. Après avoir assiégé et bombardé le camp de réfugiés, les Israéliens font face à une résistance surprenante de la part de 300 palestiniens. La base de Karameh est finalement rasée mais l’armée israélienne est obligée de quitter les lieux. Auréolé de cette victoire, Yasser Arafat assoit encore un peu plus sa légitimité et préconise une rupture totale avec les gouvernements arabes. De surcroît, quittant la clandestinité, il est nommé Président du comité exécutif de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) en février 1969. La charte de l’organisation nie l’existence de l’État hébreu.

Cependant cette consécration est de courte durée tant les luttes intestines et inter-arabes prennent le dessus sur la lutte contre Israël. En effet, les commandos palestiniens indisciplinés se heurtent régulièrement à l’armée jordanienne. Très vite, ils constituent « un État dans l’État » et outrepassent de loin les fonctions régaliennes de l’État jordanien. Finalement, le roi Hussein de Jordanie ordonne le massacre de plusieurs milliers de Palestiniens, civils et militaires en septembre 1970. Cet épisode dramatique dans l’histoire de la cause palestinienne est connu sous le nom de Septembre noir. 

En raison du durcissement de la politique jordanienne à l’égard des Palestiniens, Yasser Arafat et l’OLP s’établissent à Beyrouth en 1970.

Un délaissement progressif

Faute de reconnaissance internationale de l’OLP comme unique représentant du peuple palestinien, Yasser Arafat veut faire du Liban un territoire acquis à sa cause. Lors du sommet arabe de Rabat en octobre 1974, l’OLP est reconnu comme seul représentant légitime du peuple palestinien.

Les Palestiniens sont présents au Liban depuis 1948 et la première défaite arabe contre Israël. À l’arrivée de l’OLP, Yasser Arafat organise et lance avec l’aide des populations locales des actions militaires contre les villes israéliennes depuis le Sud-Liban. Ses actions s’inscrivent dans la légalité depuis les accords du Caire en 1969. Ces derniers autorisent les mouvements palestiniens à utiliser le Liban comme base arrière dans sa lutte contre « l’ennemi sioniste ». Or, les représailles israéliennes détruisent méthodiquement les structures économiques (port, aéroport, centrales électriques, ponts…) du pays afin que la population libanaise se retourne contre la présence palestinienne. Une fois de plus, les commandos de Yasser Arafat enveniment la situation dans le pays d’accueil.

Le Liban sombre en 1975 dans une guerre dévastatrice. Au fil des années, le pays devient une mosaïque d’alliances complexes et hétérogènes. Les Palestiniens affrontent essentiellement les milices chrétiennes puis les forces pro-syriennes. Des atrocités sont commises dans les deux camps. De surcroît, Yasser Arafat échoue à faire reconnaître la Palestine comme État indépendant lors des accords de camp David en 1979. Devant l’incapacité du gouvernement libanais à contenir les opérations palestiniennes, Israël intervient militairement et tente d’éliminer l’OLP en 1978 puis en 1982 en envahissant le Liban.

Frôlant la mort lors d’un bombardement israélien sur Beyrouth, l’OLP et Yasser Arafat sont expulsés vers Tunis en 1982. Face à cet échec cuisant les fedayins sont contraints de se disperser en Algérie, en Irak et au Yémen. Exilé, Yasser Arafat ne verra pas son peuple se soulever lors de la première intifada en 1987.

Yasser Arafat a eu plusieurs vies en une. Surnommé « le Che du Moyen-Orient », vêtu d’un treillis, d’un keffieh et d’une barbe de trois jours, il intrigue et fascine. Dans son rôle de résistant et de tacticien, il prêche consciencieusement la guérilla armée contre l’ennemi israélien. Cependant, il n’a pas les moyens de ses ambitions et s’enferme dans sa propre logique nationaliste, refusant tout parrainage arabe. À défaut d’avoir libéré la Palestine par les armes, il est contraint de trouver un compromis par la diplomatie avec Israël lors des accords d’Oslo en 1993. Suite à ces accords, il obtient le prix Nobel de la paix avec Yitzhak Rabin et Shimon Pérès en 1994. Prélude, d’un lent et progressif isolement sur la scène internationale et arabe au profit du mouvement islamique Hamas, partisan d’une lutte totale contre Israël.

Bibliographie :

  • Éric Roulleau, « Yasser Arafat à travers l’Histoire », Manière de voir Le Monde Diplomatique, Mars 2018, p47-51
  • Georges Corm, « Pensée et politique dans le monde arabe », La Découverte, 2015
  • Christophe Boltanski et Jihan El-Tahri, « Les sept vies de Yasser Arafat », Grasset, 1997
  • Alain Gresh, « De quoi la Palestine est-elle le nom ? », Actes Sud, 2012
Publié le

Hafez al-Assad : père de la Syrie moderne

Au XXe siècle, la Syrie est au cœur des soubresauts de l’histoire régionale. La déliquescence de l’Empire ottoman pousse les populations locales à réclamer leur indépendance et à embrasser le rêve d’une nation arabe unie. Or très vite, les espoirs sont déchus sous la tutelle mandataire française entre 1920 et 1946. En plus d’amputer la Syrie avec la création du Liban, les autorités françaises régionalisent consciencieusement et méthodiquement les différentes communautés religieuses. En effet, le pays est composé de minorités kurdes, arméniennes, chrétiennes, chiites et d’une majorité sunnite.

À l’indépendance du pays en 1946, la Syrie et l’Égypte sont les fers de lance de la lutte contre l’État d’Israël. Cependant, l’instabilité politique prédomine en interne et 18 gouvernements se succèdent jusqu’à l’accession au pouvoir d’Hafez al-Assad en mars 1971. Stratège et militaire, il va faire de la Syrie un acteur incontournable du Moyen-Orient.

De sa formation militaire à sa formation politique :

Né en 1930 au sein d’une famille de 11 enfants, Hafez al-Assad appartient à la communauté alaouite, branche dissidente du chiisme. Il est scolarisé à l’âge de 9ans dans la grande ville côtière de Lattaquié. Assoiffé de connaissance, il choisit l’Académie militaire syrienne, seul moyen pour lui d’accéder à des études supérieures. En parallèle, il se passionne pour la politique et l’histoire de la région. Il est très tôt influencé par les penseurs du parti Baath, le chrétien orthodoxe Michel Aflak et le musulman sunnite Salah al-Din al-Bitar. D’obédience socialiste et nationaliste, ce parti prône une indépendance économique et politique vis-à-vis des puissances étrangères.

De surcroît, à l’instar de tous les Arabes de la région, il sacralise Gamal Abdel Nasser. Cependant, il entend ce battre pour le nationalisme syrien et espère refonder la Grande Syrie (Souria el Koubra en arabe), démembrée par les Occidentaux en 1920. Il s’imprègne également des textes du philosophe syrien Zaki al-Arzouzi, apôtre de l’arabisme, proclamant la régénération de l’identité syrienne.

Choisissant la carrière militaire, il excelle dans cette voie et se révèle être un officier brillant. Il intègre l’école militaire d’Homs, l’école militaire de l’air d’Alep puis le jeune Hafez part se perfectionner en Union soviétique pour suivre une formation de pilote de chasse pendant 11 mois.

À cette époque, le Moyen-Orient est en effervescence. La Syrie et l’Égypte s’unissent et forment la République arabe unie (cf article sur la République arabe unie). Hafez-al Assad est envoyé en tant qu’officier au Caire. Initialement partisan, il est très vite méfiant à l’égard du projet nassérien, il se sent humilié par l’arrogance des Égyptiens. Clandestinement avec plusieurs officiers, ils veulent mettre un terme à l’union entre les deux pays. Lors de l’éclatement de la RAU, il est brièvement emprisonné au Caire.

De retour en Syrie en 1961, aidé par son comité militaire d’officiers baathistes, Hafez al-Assad se mue en un fin stratège pour asseoir son autorité, stabiliser politiquement le pays et jeter les bases d’un État indépendant et puissant sur la scène régionale.

Son ascension au pouvoir : une méticuleuse éviction de ses opposants

Dans une Syrie instable, les gouvernements se succèdent au gré de plusieurs coups d’États. De surcroît, la question palestinienne et la lutte contre Israël cristallisent toutes les craintes et toutes les attentes.

Dès 1963, le Baath arrive au pouvoir et se rapproche du bloc soviétique en nationalisant des pans entiers de l’économie syrienne et en adoptant des politiques sociales. Hafez al-Assad est nommé chef d’état-major de l’armée de l’air en 1964. L’aile gauche du Baath fomente un coup d’État en 1966 et écarte tous les autres partis. Hafez al-Assad devient ministre de la Défense et en profite pour évincer de l’intérieur la vieille garde et ses opposants politiques.

Les tensions extérieures avec la guerre des six jours en 1967 contre Israël et le problème des réfugiés palestiniens accentuent la crise politique. Deux visions se font face. D’un côté les radicaux qui prônent l’action militaire, de l’autre les pragmatiques sous la houlette de Hafez al-Assad qui préconisent une retenue. Petit à petit, il tisse un réseau au sein même de l’armée. Il noyaute le baath et devient l’homme fort du parti. En novembre 1970, fort du soutien de l’armée, Hafez al-Assad se saisit du pouvoir et emprisonne le Président Noureddine al-Atassi ainsi que l’influent général Salah Jedid.

Hafez impose sa vision au sein du parti et son attachement au projet de la « Grande Syrie ». Son autorité et sa légitimité reposent sur le soutien indéfectible de son clan alaouite.

Un autoritarisme au service de son clan et de la stabilité du pays

Dans un pays multiconfessionnel comme la Syrie, Hafez al-Assad entend privilégier sa communauté alaouite. Représentant environ 10% de la population, cette minorité chiite a longtemps vécu marginalisée. Persécutés sous les Mamelouks du XIIIe au XVIe siècle, relégués au second plan sous l’Empire ottoman et abusés sexuellement jusque dans les années 1960, les Alaouites ne sont officiellement reconnus comme musulmans qu’en 1936. Ils sont méprisés par une partie des sunnites qui les assimilent à des mécréants. En effet, la réincarnation, la croyance en une trinité, la non interdiction de l’alcool et les célébrations de certaines fêtes chrétiennes attisent une certaine méfiance de la majorité sunnite. Le rite alaouite est apparu au XIe en Irak, il se concentre majoritairement sur le littoral syrien et s’étend jusqu’à Tripoli au Liban. De ce fait, l’ascension d’Hafez al-Assad à la tête de la Syrie est en quelque sorte la revanche de l’histoire de toute une communauté trop longtemps opprimée et délaissée.

Pour asseoir son autorité, il s’appuie sur l’armée, sur des groupes paramilitaires ainsi que sur un réseau de service de renseignement hautement hiérarchisé (moukhabarat en arabe). Pour étendre son pouvoir, il place des alaouites et des membres des minorités religieuses (chrétiens et ismaéliens notamment) à des postes clés. Hafez al-Assad continue méthodiquement les politiques de nationalisations et évince les libéraux qui sont obligés de fuir au Liban ou en Occident.

Or, sa légitimité est confrontée à la méfiance et à l’insubordination d’une partie des musulmans sunnites. Malgré quelques postes importants dans l’armée ou dans l’industrie, la majorité sunnite vit mal l’accaparement du pouvoir par les Alaouites. Pourtant, pour acheter la paix sociale Hafez al-Assad a fait construire des dizaines de mosquées, en prenant bien soin de contrôler les prêches des imams pour satisfaire la communauté sunnite. Cependant, les Frères musulmans, partisans d’un Islam radical et opposés à l’idée de nation, refusent l’autorité d’Hafez al-Assad. Cette opposition, alimentée par les monarchies du Golfe, entrave la stabilité politique du pays. Dès 1976, les Frères musulmans commanditent plusieurs attentats contre des casernes militaires et contre des personnalités politiques alaouites. Le Président Hafez al-Assad échappe à une tentative d’assassinat en 1980. En février 1982, Hafez al-Assad répond fermement et violement au danger de « cette gangrène islamiste » en bombardant scrupuleusement la ville d’Hama, principal foyer des Frères musulmans en Syrie.

Fermeté et stratégie du gouvernement Assad à l’étranger

Ayant stabilisé le pays à travers un vaste appareil d’État policier, Hafez al-Assad veut réhabiliter la Syrie sur la scène régionale. Ennemi invétéré d’Israël, il se lance dans la guerre du Kippour avec l’Égypte en octobre 1973 pour récupérer les territoires perdues lors de la guerre des six jours en 1967. Depuis cette humiliante défaite Israël occupe militairement le Golan syrien et le Sinaï égyptien. Simultanément les deux armées percent les défenses israéliennes en 48h. La contre offensive de l’armée israélienne est dévastatrice. Malgré leur supériorité en nombre, Égyptiens et Syriens sont défaits face à la supériorité tactique et technologique israélienne. Dès lors, les territoires occupés servent de chantage pour une normalisation des relations. En 1979, l’Égypte d’Anouar al-Sadate cède et signe un accord de paix avec Israël au sommet de Camp David en échange du Sinaï.

Malgré les nombreuses pressions américaines, Hafez al-Assad refuse catégoriquement de signer un accord de paix avec Israël en échange de la restitution du plateau du Golan. Compte tenu de ses richesses hydrauliques, ce territoire est l’une des priorités du gouvernement Assad.

De plus, Apôtre de la Grande Syrie, le Liban doit revenir dans le giron syrien. Selon sa fameuse formule « un seul peuple dans deux États », Hafez al-Assad profite de la guerre civile au Liban en 1975 pour avancer ses pions. Suite à une demande du gouvernement libanais, il intervient légalement dans le conflit à partir de 1976. Tantôt aux côtés des conservateurs chrétiens, Tantôt aux côtés des progressistes pro-palestiniens, Hafez al-Assad veille soigneusement qu’aucun des deux camps ne l’emporte. Le chaos libanais permet ainsi à l’armée syrienne d’installer un quasi-protectorat sur le pays du Cèdre.

Henry Kissinger, homme politique et diplomate américain, surnomma Hafez al-Assad le « Bismarck du Moyen-Orient ». Stratège et fin connaisseur des rouages de la vie politique internationale, Hafez al-Assad a su hisser la Syrie au statut de nation forte et indépendante malgré les convoitises et les nombreuses ingérences extérieures. Pragmatique et partisan de la Realpolitik, pour lui, seul le compromis avec « l’ennemi sioniste » était inenvisageable.

Bibliographie :

  • Pierre-Emmanuel Barral et Olivier Hanne, « La Grande Syrie », Éditions du Grenadier, 2016
  • Georges Corm, « Pensée et politique dans le monde arabe », La Découverte, 2015
  • Richard Labévière et Talal al-Atrache, « Quand la Syrie s’éveillera », Perrin, 2011
  • Patrick Seale, « Assad, the struggle for the Middle East », University of California Press, 2016
  • Fabrice Balanche, « Le cadre alaouite I. Alaouites : une secte au pouvoir », Outre-Terre, 2006/1 (n°14), p. 73-96
Publié le

Saddam Hussein : la longue marche vers le pouvoir

Indépendant officiellement en 1932, l’Irak reste soumis aux ingérences britanniques. Londres établit plusieurs bases militaires et autorise les compagnies pétrolières à forer et à pomper l’or noir du pays. De surcroît, ce pays tribal sans aucune centralisation du pouvoir subit une forte régionalisation des différentes communautés. Les Kurdes vivent au Nord-Est dans la région d’Erbil, les Chrétiens sont installés depuis des siècles dans la plaine de Ninive, les Sunnites sont présents à l’Ouest et la majorité chiite à Bagdad et dans le Sud-Est du pays.

Au lendemain de la seconde guerre mondiale, la nation irakienne vacille d’une influence à une autre. Pro-américaine dans les années 50, elle est assujettie au joug communiste la décennie suivante. Morcelé, divisé et en proie à des agitations internes, l’Irak doit attendre l’arrivée de Saddam Hussein à la tête du pays pour connaître une stabilité politique et un réel développement économique.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:49069681_1120790731422737_1538924831272075264_n.jpg

D’une jeunesse instable à ses premiers pas en politique

Né en 1937 à Tikrit au nord de Bagdad, le jeune Saddam Hussein grandit au sein d’une famille paysanne sunnite, dépourvue de ressources. Orphelin, il est élevé par l’un de ses oncles maternels. Son enfance est à l’image de millions d’Arabes qui vivent loin des métropoles. Pauvre, il travaille et cultive les champs. Sa famille ne pouvant le scolariser, il décide donc de fuir à l’âge de 10 ans vers Bagdad. Au cours de sa fugue, il est accueilli par un membre de sa famille. Ce dernier l’emmène jusqu’à la capitale ou il finance ses études. En parallèle, Saddam exerce différents métiers. Tour à tour, il est chauffeur de taxi puis vendeur de cigarettes. De tradition sunnite, il n’est cependant pas pratiquant.

À 19 ans, en raison de la nationalisation du canal de Suez en 1956, il est témoin oculaire du bouleversement des équilibres préétablis dans la région. Cet évènement pousse tous les citoyens à embrasser le rêve d’une grande nation arabe indépendante. Saddam sacralise l’action de Gamal Abdel Nasser. C’est à cette époque, qu’il commence à entreprendre sa longue marche vers le pouvoir irakien. Il entre en contact avec les milieux nationalistes et milite clandestinement pour le parti Baath. Il étudie et s’imprègne des textes du chrétien orthodoxe Michel Aflak et du musulman sunnite Salah al-Din al-Bitar, fondateurs de ce parti socialiste arabe.

Or, les communistes du général Kassem prennent le pouvoir en 1958. Les nationalistes et les baathistes subissent des purges de la part des autorités irakiennes. Le pays est fragmenté. Il regorge une multitude de partis aux obédiences et aux influences extérieures antinomiques. En 1959, Saddam Hussein participe à la tentative d’assassinat du général Abdel Karim Kassem. Cette entreprise échoue. Blessé à la jambe, il fuit et se réfugie à Damas en traversant l’Euphrate à la nage.

L’influence idéologique du parti Baath :

Arrivé en Syrie en 1959, Saddam Hussein découvre avec satisfaction le succès de l’arabisme. En effet à cette période, la Syrie et l’Égypte ne forment qu’un seul pays (Cf article sur la République arabe unie). Il constate l’effervescence des foules face aux attentes d’une idéologie régionale ambitieuse. C’est au cours de son séjour à Damas qu’il rencontre le fondateur du parti Baath Michel Aflak. Tout au long de son parcours politique, il sera influencé par sa vision.

Le parti Baath (renaissance en arabe) a été fondé en 1944. D’obédience nationaliste et socialiste, il prône une indépendance politique et économique vis-à-vis des puissances étrangères. Fer de lance de l’arabisme, il entend placer l’arabité au dessus des appartenances religieuses en promouvant une laïcité à l’orientale. Néanmoins, selon ses fondateurs l’Islam « demeure l’âme de la nation arabe ». Le slogan du parti est « Unité, liberté, socialisme » (Wahdah, Hurriyah, Ishtirakiyah en arabe). Le jeune Saddam Hussein s’imprègne de ses principes et les érige en fondement même de sa future politique.

En 1960, il continue ses études de droit au Caire. Apprenant la réussite du coup d’État de février 1963 contre le général Kassem, il rentre au pays. Or très vite, il déchante devant l’amateurisme du nouveau général Aref. Ce dernier se retourne contre ses anciens partisans et instaure une dictature en chassant tous les membres du parti Baath irakien.

Clandestinement, Saddam Hussein organise et étend son influence sur le parti. Il s’attache à structurer un parti puissant fondé sur ses principes initiaux. Entre 1963 et 1968, il devient la tête pensante et agissante du parti. Civil, Saddam n’hésite pas à donner des conseils militaires aux soldats chevronnés. Dérangeant et perturbateur politique, il est emprisonné par les autorités centrales en 1964.

2 ans plus tard, il s’évade et décide de prendre le pouvoir. Il fomente avec ses partisans un coup d’État le 17 juillet 1968. Enfonçant la grille du palais présidentiel avec un char et vêtu d’un uniforme de lieutenant d’infanterie, à 30 ans le jeune Saddam Hussein scelle son destin à celui de l’Irak en renversant le gouvernement d’Abdel Salam Aref.

1968-1979 : Premier ministre réformateur

Ahmad Hassan al-Bakr s’empare du pouvoir suite au coup d’État de 1968. Saddam Hussein devient l’homme clé du gouvernement irakien. En tant que Premier ministre et vice président du conseil de commandement de la révolution (CCR), il s’empresse de créer une réelle structure d’État pour développer des pans entiers de la société. Saddam s’érige en bâtisseur et réformateur de la nation irakienne. Il met en place une révolution économique constructive et progressiste. N’étant pas un idéologue, il veut néanmoins façonner l’homme arabe en le faisant prendre consciences de ses atouts. Sa mission est de créer l’émergence d’une conscience nationale, patriotique et panarabiste au sein de chaque citoyen.

L’Irak est doté d’un sous-sol riche en hydrocarbures. Le gouvernement irakien nationalise le pétrole en juin 1972 et ordonne le retrait des compagnies étrangères. Les revenus pétroliers permettent ainsi aux autorités d’investir massivement dans l’agriculture, l’éducation mais surtout l’armée. Saddam Hussein modernise également l’industrie et fait de l’Irak l’étendard du renouveau arabe. Cependant, ce développement impressionnant inquiète les autorités israéliennes en raison de ses discours belliqueux pour la défense de la Palestine.

L’armée devient l’atout indispensable de Saddam Hussein, elle lui permet d’asseoir sa légitimité et d’accroître son influence. Il entend ainsi fédérer toutes les régions irakiennes sous le prisme de l’adhésion au parti Baath. Il veut faire de l’Irak tribal, un pays unifié et soudé sous l’emprise de son parti. Pour mater les volontés autonomistes kurdes au Nord-Est et les revendications politiques chiites, l’armée s’avère être un gage de stabilité dans un pays instable.

Chef de fil d’un nouveau panarabisme et ennemi invétéré du sionisme, Saddam Hussein soutient activement la Syrie dans la guerre du Kippour contre Israël en Octobre 1973. Il y envoie plus de 30 000 soldats et environ 300 véhicules blindés. Sans surprise, lorsqu’Ahmad Hassan al-Bakr se retire de la vie politique malade, Saddam Hussein lui succède en juillet 1979 et devient Président de la République d’Irak, Prédisent du commandement de la révolution et commandant en chef des armées.

L’affirmation de son pouvoir contre vents et marées

De vendeur de cigarettes dans les rues de Bagdad à la présidence de la République, Saddam Hussein est devenu l’homme fort de tout un pays. Il assoit son autorité en s’appuyant sur un régime autoritaire et policier. Toutefois, il redresse l’économie et modernise les infrastructures du pays. Cet incroyable essor alarme les autorités israéliennes et américaines sur ses desseins régionaux. Indépendant, le Président irakien est un électron libre sur la scène régionale et internationale.

Cependant en 1979, un cataclysme ébranle le Moyen-Orient. La révolution islamique d’Iran change la donne régionale. Esseulé, l’Iran chiite tente d’imposer les principes mêmes de sa révolution aux pays voisins, notamment à l’Irak qui est peuplé d’une majorité de chiites (55-60%). L’Occident finance, arme et pousse Saddam Hussein à se lancer dans une guerre pour stopper la contagion révolutionnaire iranienne. Dans ses discours, Saddam Hussein s’érige en défenseur de l’arabité contre l’Iran perse et essaye de former un front commun arabe. Les monarchies du Golfe entretiennent l’effort de guerre irakien. Or, ce conflit dure 8 ans (1980-1988) et se solde par statu quo qui laisse exsangue les deux pays avec d’innombrables pertes humaines. Au lendemain de la guerre, Saddam ordonne des purges et des massacres de Kurdes irakiens qui ont pactisé avec l’ennemi iranien.

D’une poigne de fer, Saddam Hussein a stabilisé et hissé l’Irak au statut de puissance arabe respectée et indépendante. Sa politique fédératrice et unioniste à l’échelle régionale sera confrontée aux soubresauts de l’Histoire. Instrument et vassal de l’Occident dans le dossier iranien, l’Irak deviendra peu à peu la cible de toutes sortes d’ingérences qui finiront par découdre méthodiquement le tissu social et détruire l’appareil étatique du pays.

Bibliographie :

  • Saïd-K Aburish, « Le vrai Saddam Hussein », Editions Saint-Simon, 2002
  • Georges Corm, « Pensée et politique dans le monde arabe », La Découverte, 2016
  • Charles Saint-Prot, « Saddam Hussein, un gaulliste arabe ? », Albin Michel, 1987
  • Elisabeth Picard, « L’Iraq de Saddam Hussein : de l’ambition modernisatrice à la logique sécuritaire », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 1991
Publié le

1 septembre 1969 : le révolutionnaire libyen Mouammar Kadhafi entre dans l’Histoire

Malgré son indépendance en 1951, la Libye demeure un pays qui attise les convoitises. En un siècle, ce territoire quasi-désertique est passé sous le joug de l’Empire ottoman, de l’Italie de Mussolini puis de la Grande-Bretagne. Le pétrole, sa superficie et son identité africaine et arabe intéressent les puissances néocoloniales.

Le roi libyen de l’époque, Idriss Ier, n’est pas en mesure de s’opposer aux desseins des Britanniques et des Américains. Sa posture conciliante et passive à l’égard des compagnies pétrolières et la présence de bases militaires étrangères provoque un sentiment d’humiliation au sein d’une frange de la population libyenne. Influencé et marqué par l’aura et le charisme de Gamal Abdel Nasser en Égypte, un petit groupe d’officiers sous la houlette de Mouammar Kadhafi va chambouler le cours de l’Histoire régionale.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:446px-Moamer_el_Gadafi_(cropped).jpg

L’ascension d’un jeune bédouin :

Né en 1942 et issu d’une famille bédouine de la Tripolitaine (l’ouest de la Libye), Mouammar Kadhafi hérite d’une culture rudimentaire et tribale. Il commence sa scolarité à l’âge de 9 ans en quittant le foyer familial. Pauvre, il dort et étudie la majorité du temps dans l’une des mosquée de la ville de Syrte. Fidèle au dogme musulman, il apprend le Coran. Féru d’histoire et de lecture, il admire le Général de Gaulle et Mao Zedong mais il se passionne et se fascine pour les actions de Gamal Abdel Nasser. Le Raïs égyptien est son guide spirituel. Il étudie son livre « La philosophie de la Révolution » rédigé en 1952 et voit en lui l’incarnation d’un modèle, d’un exemple à suivre pour chaque habitant de la région. Sans même le connaître il marche sur ses pas.

Comme Nasser, il intègre une école militaire en 1963. Petit à petit, le jeune Mouammar Kadhafi s’engage dans des actions politiques. Il distribue des brochures nassériennes et créé une cellule clandestine pour organiser des opérations révolutionnaires contre le pouvoir monarchique du roi Idriss Ier. Malgré l’indépendance du pays en 1951, la Libye reste soumise aux intérêts des puissances étrangères. La Grande-Bretagne lorgne sur les richesses pétrolières du pays et les Américains installent une base militaire « Wheelus Field » pour contenir l’influence de l’Égypte dans la région.

Très vite, il cherche à rassembler un noyau dur de révolutionnaires en vue de renverser le régime pro-occidental. Il scrute les moindres faits et gestes de ses collaborateurs afin de jauger leur fidélité et leur loyauté. Compte tenu de la présence étrangère en Libye à cette époque, le pays est un nid d’espions. Mouammar Kadhafi s’inspire du coup d’État de 1952, lorsque les Officiers libres égyptiens déposent le roi Farouk.

Coup d’État et panarabisme

Le refus d’Idriss Ier de soutenir militairement l’Égypte et la Syrie dans le conflit contre Israël en 1967 conforte Mouammar Kadhafi dans sa volonté de prise du pouvoir. Initialement adepte d’une révolution populaire globale, il en est dissuadé par la présence militaire étrangère. Avec son groupe des Officiers unionistes libres, il fomente et choisit  méticuleusement le jour du coup d’État.

Dans la nuit du 31 août au 1 septembre 1969, Mouammar Kadhafi et ses hommes investissent plusieurs lieux stratégiques du pouvoir à Tripoli et à Benghazi. Le prince héritier et les principaux chefs du gouvernement sont arrêtés et ce, sans effusion de sang. À 27ans seulement, Mouammar Kadhafi annonce la fin de la monarchie et proclame l’avènement de la République arabe libyenne.

De manière précoce, le jeune colonel libyen a déposé le régime pro occidental. Il s’empresse d’aligner sa politique sur celle de Gamal Abdel Nasser. Le nouvel homme fort de la Libye s’érige en porte parole du panarabisme. Lors de tous ses discours, il vante les mérites d’une union des peuples arabes pour faire poids contre le sionisme et les politiques néocoloniales. Ses gesticulations juvéniles, son insouciance politique lui valent la sympathie des nationalistes arabes et inquiètent les monarchies régionales (les pays du Golfe et le Maroc). Chantre d’un renouveau, il souhaite régénérer et dynamiser la nation arabe après les échecs du nassérisme. Il reprend les rênes d’une idéologie chancelante en tentant d’y apporter une nouvelle conception.

Gamal Abdel Nasser dira avant de mourir en 1970 : « Je vais vous quitter demain… Je sens en moi une force nouvelle, un sang nouveau… Je sens que la nation arabe se reconnaît en vous et qu’elle a retrouvé sa détermination. Je vous quitte en disant : Mon frère Mouammar Kadhafi est le dépositaire du nationalisme arabe, de la révolution arabe et de l’unité arabe ».[1]

Nationalisation et expulsion des forces étrangères

Dès sa prise de fonction, Mouammar Kadhafi fait de la nationalisation des richesses pétrolières un impératif. En septembre 1973, le pétrole libyen est nationalisé et les compagnies étrangères doivent quitter le territoire. Cette action coup de poing parachève un peu plus la mise en place de son idéologie panarabe. Il considère le pétrole comme une arme économique au service du politique contre les gouvernements occidentaux qui soutiennent l’État d’Israël.

De surcroît, il exige le départ des troupes américaines en Libye. En effet depuis 1943, l’administration américaine a installé une base militaire en Libye pour contenir dans un premier temps les avancées de l’armée allemande en Afrique du Nord. Cette base, abritant 4000 soldats ainsi que 6000 fonctionnaires et leurs familles, est devenue ultérieurement un centre de renseignement ultra-moderne pour endiguer l’influence de Nasser dans les pays arabes. En 1970, les forces américaines quittent le pays, suivi des 20 000 expatriés italiens qui géraient plusieurs commerces sur le littoral.

Le renvoi des étrangers est consubstantiel avec l’idée que Kadhafi se fait d’une nation. Il embrasse la volonté d’épurer la société arabe de toute influence étrangère. Par ses actions, il entend montrer l’exemple à toute la nation arabe.

Une politique étrangère révolutionnaire

Avec l’avènement de la République arabe libyenne en 1969, Mouammar Kadhafi mène une politique étrangère active. Il est sur tous les fronts. Rêvant d’unir une grande nation arabe, le jeune colonel entreprend un projet d’unification en 1973 avec l’Égypte puis avec la Tunisie. Pourtant, les deux projets ne voient pas le jour. En effet, Boumediene en Tunisie et Sadate en Égypte refusent l’union avec la Libye. Son rêve échoue en raison de sa propre logique. Sa politique brouillonne et précipitée inquiète ses voisins. Les contentieux sont d’ordre idéologique. Kadhafi veut imposer un Islam pur et originel donc divergeant du panarabisme des premières heures de Gamal Abdel Nasser, qui faisait de l’arabité le seul facteur commun.

Il théorise son idéologie dans son « Livre vert », publié en 1975 en s’inspirant du « Petit livre rouge » de Mao Zedong. Kadhafi veut créer ce qu’il appelle une « troisième théorie » indépendante des influences communistes et capitalistes. Il ambitionne de mettre l’Islam au centre de la nation arabe et de « réislamiser » les musulmans. Cette théorie est décriée dans le monde arabe pour sa radicalité et ses incohérences.

Pour autant, il ne s’éloigne pas de l’héritage nassérien, il reprend la politique « des trois cercles » : le monde musulman, l’Afrique et le monde arabe. Il entend nouer des relations avec les pays africains pour les éloigner d’Israël. C’est une réussite, plusieurs États africains rompent leurs relations diplomatiques avec Tel-Aviv. En 1973, lors de la guerre du Kippour entre l’Égypte, la Syrie et Israël, il envoie plusieurs régiments suppléer les armées égyptiennes et syriennes. De surcroît dans sa logique révolutionnaire, il aide tous les mouvements opposés à l’impérialisme occidental. En effet, fort de sa manne pétrolière, Kadhafi soutient l’armée républicaine irlandaise (l’IRA) dans sa lutte contre la Grande-Bretagne. C’est une réponse directe aux ingérences anglaises dans le monde arabe.

Perturbateur international, mégalomane, provocateur ou visionnaire, Mouammar Kadhafi endosse plusieurs rôles en un. Il aspire à devenir le digne successeur de Gamal Abdel Nasser et d’étendre son influence au sein du monde arabe. Or, il sera vite confronté au poids encombrant de ses ambitions, à la méfiance des chancelleries arabes et aux intérêts antinomiques de l’Occident.

Bibliographie :

  • Mirella Bianco, « Kadhafi, le messager du désert : biographie et entretiens », Broché, 1974
  • Mouammar Kadhafi, « Le Livre vert », Broché 2015
  • Olivier Carré, « Le Nationalisme arabe », Fayard, 2014
  • Georges Corm, « Pensée et politique dans le monde arabe », La Découverte, 2016

[1] Discours de Gamal Abdel Nasser à Benghazi en juin 1970.

Publié le

Les Chrétiens d’Orient: une minorité oubliée (Partie 2/2)

De la fin du XIXe siècle à l’émergence de l’État islamique au Levant en 2014, les populations chrétiennes oscillent entre espoir et abattement, entre renaissance et exil. Dans un siècle de grandes mutations, la communauté chrétienne hétérogène a endossé plusieurs rôles.

Au début du XXe siècle, les Chrétiens d’Orient représentent ¼ de la population du Moyen-Orient. Aujourd’hui selon les dernières estimations, ils sont environ 4%. Proportionnellement, le chiffre a grandement diminué en raison du fort taux de natalité chez les musulmans. Or, les dynamiques démographiques prouvent bien que la population chrétienne a augmenté en nombre, passant de 2 millions en 1914 à environ 15 millions aujourd’hui.

Cette seconde partie revient sur un siècle de questionnements sur l’enracinement d’une communauté chrétienne plurimillénaire, sur son rôle dans l’Histoire et sur sa régénération face aux menaces régionales. 

De la fin de l’Empire ottoman aux mandats européens

La déliquescence de l’Empire ottoman va de pair avec un durcissement de sa politique vis-à-vis des minorités religieuses. Dès la fin du XIXe siècle, le pouvoir central d’Istanbul tente de rallier tous les musulmans à sa cause en imposant le panislamisme (mouvement politico-religieux prônant l’union de tous les musulmans). Mais les citoyens arabes de l’Empire, toutes confessions confondues, veulent leur indépendance et s’organisent clandestinement. Sous la houlette des penseurs chrétiens Jurji Zaydan, Naguib Azoury, les frères Sélim et Béchara Taqla ou encore l’auteur libanais Gibran Khalil Gibran, l’idéologie panarabe émerge des consciences et tente de gommer les différences religieuses.

Cependant, le pouvoir central matte rapidement les manifestations. Les Chrétiens sont souvent pris pour cible et sont injustement qualifiés d’agents de l’extérieur. Les Arméniens de l’Empire subissent des massacres dès la fin du XIXe siècle. Ils sont assimilés à l’ennemi russe, car ils partagent la même religion orthodoxe. De surcroît, en guerre contre la Russie à partir de 1914, les dirigeants turcs ordonnent un massacre systématique des Arméniens et des autres minorités chrétiennes. Plus des deux tiers de la population arménienne sont décimés. Les survivants fuient vers la Russie et la Perse de l’époque. C’est le premier génocide du XXème siècle.

Avec la chute de l’Empire ottoman en 1923, les populations locales passent sous le joug des puissances européennes qui se partagent les restes de l’Empire déchu lors des accords de Sykes-Picot en 1916. La France hérite de la Syrie et du Liban, tandis que la Grande-Bretagne obtient l’Irak, la Jordanie et la Palestine. De ce fait, les populations locales qui rêvaient d’indépendance se retrouvent une fois de plus sous l’emprise d’une puissance tiers. Dès lors, une frustration s’empare des nationalistes arabes chrétiens et musulmans. En divisant le Proche-Orient, Paris et Londres entreprennent consciencieusement une régionalisation des communautés. Les Chrétiens n’ont plus un destin commun et des tensions au sein même de la communauté apparaissent.

Aujourd’hui encore, les stigmates du mandat ont des conséquences sur la faible polarisation du pouvoir central. Face à cette déception, des révoltes éclatent en Irak, en Syrie et au Liban pour demander le renvoi des troupes européennes. Deux visions s’opposent chez les Chrétiens d’Orient. Ceux qui prônent une opposition farouche au mandat, à l’instar d’Antoine Saadé, libanais orthodoxe, qui se fait l’apôtre de la Grande Syrie en créant le parti social national syrien en 1932. D’autres, rêvent d’un État libanais majoritairement Chrétiens en niant son arabité à l’image de Pierre Gemayel, Chrétien maronite, qui fonde en 1936 le parti des Phalanges libanaises proche de l’administration française.

Finalement, l’hétérogénéité politique des Chrétiens explique le peu de collusion entre les différents coreligionnaires durant l’époque des mandats.

Au temps des indépendances : entre rêve et réalité

Au lendemain des indépendances dans les années 40, les Chrétiens d’Orient aspirent à jouer un rôle de premier plan dans la vie politique et économique de la région.

  • Les premiers espoirs :

Au Liban la constitution de 1926, imposée par la France, prévoit que le Président de la République libanaise soit de confession chrétienne maronite. Malgré l’indépendance en 1943, la France garde un droit de regard sur le Liban. À cette époque, les Chrétiens représentent 52% de la population (cf le recensement de 1932). La cohabitation avec les autres communautés est bonne. Il n’y a pas de réelle distinction communautaire au delà du cadre strictement politique.

En Syrie et en Irak, une laïcité orientale s’instaure sous l’influence d’un penseur chrétien orthodoxe Michel Aflak. Ce dernier est le fondateur du parti Baath (résurrection en arabe) en 1944. Cette idéologie s’impose avec Hafez Al-Assad en Syrie à partir de 1970 et en 1968 avec Saddam Hussein en Irak. Elle prône la primauté de l’arabité sur l’appartenance religieuse et communautaire ainsi qu’une indépendance à l’égard de l’Occident. De ce fait, les Chrétiens peuvent exercer des postes à haute responsabilité dans l’armée ou au sein du Parlement. C’est le cas de Tarek Aziz qui est ministre des Affaires étrangères sous Saddam Hussein.

En Égypte sous le règne de Gamal Abdel Nasser (1954-1970), la communauté copte qui représente la plus importante population chrétienne au Moyen-Orient, connaît un renouveau, une impulsion mais de courte durée face à l’islamisation galopante de la société.

Avec la création de l’État d’Israël en 1948, les Chrétiens palestiniens jouent un rôle majeur dans le mouvement national. Ils sont à l’avant-garde de la lutte contre l’occupation illégitime de la Palestine. Georges Habache est le fondateur du Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP). Certains s’investissent dans la littérature politique comme Edward Saïd et se font les portes paroles des opprimés du sionisme et du danger qu’il représente en tant qu’entité communautariste.

  • Vers une marginalisation progressive :

Les défaites militaires arabes face à Israël (en 1948, 1956, 1967 et 1973) chamboulent le relatif équilibre confessionnel et poussent les Chrétiens palestiniens à s’auto-marginaliser de la vie politique. L’exode massif des Palestiniens engendre des difficultés d’ordre économique et social au sein des pays hôtes (Jordanie, Syrie et Liban). En raison de la fragilité et des dissensions politiques vis-à-vis de la cause palestinienne, le Liban sombre dans une guerre « civile » aux multiples facettes de 1975 à 1990. Une partie des Chrétiens se ligue contre les Palestiniens, perçus comme responsables de cette guerre. Une autre frange de la population les soutient, car ils représentent la lutte contre Israël. Le pays implose et connaît une guerre fratricide entre Chrétiens en 1989. Désunis et influencés par l’extérieur, ils perdent leurs prérogatives politiques au profit des musulmans suite aux accords de Taëf qui mettent fin à la guerre en octobre 1989.

Face aux multiples échecs et humiliations subis par les nations arabes, petit à petit l’Islam radical éclipse le panarabisme avec le soutien officieux de l’Occident. Cette idéologie prolifère majoritairement au sein des couches populaires musulmanes sunnites. Le Chrétien y est considéré comme l’ennemi, car injustement et faussement assimilé à l’Occident.

Les Chrétiens d’Orient face à l’islamisme : entre exil, soumission et résistance

Avec la destruction de l’appareil étatique irakien et ce, depuis l’invasion américaine de 2003, l’Irak est devenu un terrain fertile pour l’islamisme radical. En 2013-2014, l’État islamique s’enracine au Levant et pousse des centaines de milliers de familles chrétiennes sur la route de l’exil. En septembre 2013, le village chrétien de Maaloula en Syrie tombe aux mains des islamistes du Front Al-Nosra (branche d’Al Qaeda en Syrie). Selon les témoignages des habitants « ils sont arrivés sur leurs pick-up en criant les Chrétiens au tombeau ». Églises et cimetières sont ravagés et les tombes pillées. Pour les islamistes, les Chrétiens d’Orient sont le cheval de Troie de l’Occident en terre arabe. Cette sémantique impose un parallèle mensonger et absurde entre Occident et Christianisme, alors que le berceau de la Chrétienté se situe en Orient.

L’État islamique sanctuarise ses acquis territoriaux. En 2014, avec la prise de la plaine de Ninive en Irak, les populations chaldéennes prennent l’exil de peur d’être persécutées et massacrées.

Les populations qui restent sous l’emprise des djihadistes sont obligées de se soumettre. Ils se convertissent et doivent appliquer les codes de la charia. Dans le meilleur des cas, les femmes doivent se voiler, les hommes doivent porter des vêtements amples et ne peuvent fumer. Dans le pire des cas, les Chrétiennes servent d’esclaves sexuelles aux djihadistes et les hommes de main-d’œuvre bon marché en étant continuellement opprimés.

D’autres font le choix courageux de former des milices armées pour combattre les djihadistes dès 2013. En Syrie, de nombreux groupuscules chrétiens sont créés dans les banlieues d’Homs et d’Alep avec l’aide des Russes et des Iraniens. Ils forment les supplétifs de l’armée régulière syrienne. Ils se battent pour leurs terres et pour un idéal révolu, celui d’une entente fraternelle avec la majorité musulmane. Somme toute, l’arrivée de Daesh a provoqué un choc rédhibitoire pour de nombreuses populations chrétiennes. Plusieurs syriens m’ont témoigné avec incompréhension et nostalgie « Avant la guerre, il y avait une forme de cohésion, on était tous Syriens, avec l’arrivée de Daesh, certains de nos voisins musulmans ont rejoint les terroristes ».

Le sectarisme politique, la menace terroriste sunnite et les politiques occidentales contestables marginalisent la communauté chrétienne. Aujourd’hui plus que jamais, les Chrétiens d’Orient doivent se restructurer politiquement et économiquement et mettre en avant leurs particularismes s’ils ne veulent pas être définitivement considérés comme les oubliés de l’Histoire orientale.

Bibliographie :

  • Tigrane Yégavian, « Minorités d’Orient : Les oubliés de l’Histoire », éditions du Rocher, 2019
  • Bernard Heyberger, « Chrétiens du monde arabe : Un archipel en terre d’Islam », Autrement, 2003
  • Alain Ducellier, « Chrétiens d’Orient et Islam au Moyen-Âge, VIIème- XVème siècle », Armand Colin, 1996
  • Amin Maalouf, « Les Croisades vues par les Arabes », Poche, 1999
  • Joseph Yacoub, « Une diversité menacée, les chrétiens d’Orient face au nationalisme arabe et à l’islamisme », Salvator, 2018