Publié le

Les Chrétiens d’Orient : une minorité oubliée (Partie 1/2)

Méconnus pour certains, inexistants pour d’autres et ce malgré 2000 ans d’Histoire, les Chrétiens d’Orient sont les laissés pour compte d’une région en perpétuelle mutation. Malgré les discours alarmants sur la protection des minorités, la situation des Chrétiens orientaux est sous médiatisée en regard des soubresauts de l’Histoire régionale. Soumis en période de paix, et assimilés à l’ennemi en période de guerres, ils n’ont de cesse de chercher une posture conciliante qui puisse leur permettre de vivre leur foi en paix.

Pour autant, ils ne forment pas un groupe homogène. Dans chaque pays, de l’Égypte à l’Irak, en passant par le Liban et la Syrie, les Chrétiens ont leur propre singularité sous le prisme des traditions linguistiques et liturgiques.

Cette première partie revient sur la genèse du christianisme, mettant en exergue les particularismes locaux, les dissensions, les allégeances ainsi que les interactions avec les différents empires musulmans, jusqu’à l’éveil politique et intellectuel au temps de la Nahda à la fin du XIXème siècle.

De la genèse à l’islamisation

Le christianisme est né et se développe sur la partie orientale de l’Empire romain. Le Moyen-Orient est donc par essence, le berceau de cette nouvelle religion. Un temps minoritaire, les adeptes de cette croyance vivent cachés et ne peuvent pratiquer leurs rites en public. Jusqu’au IIIème siècle de notre ère, les Chrétiens subissent de nombreuses persécutions et massacres. Ils sont considérés comme ennemis de l’Empire et souvent perçus comme des individus hérétiques. Jusqu’au début du IVème siècle de notre ère, les Chrétiens sont à la merci des différents empereurs. Certains s’en prennent uniquement au clergé, tandis que d’autres oppriment les fidèles.

Il faut attendre l’arrivée de l’empereur Constantin 1er, converti au christianisme, qui promulgue l’édit de Milan en 313 et accorde la liberté de culte dans tout l’Empire. Petit à petit, le christianisme se développe et devient l’unique religion officielle sous Théodose 1er à la fin du IVème siècle. S’ensuit une période de foisonnement intellectuel avec de nombreux débats théologiques. Les premières divisions apparaissent, ce sont les controverses autour de la nature humaine – divine – ou les deux du Christ. Malgré les nombreux conciles, les ruptures sont consommées et aboutissent à la création de plusieurs églises distinctes.

Ainsi sous l’Empire byzantin, la communauté chrétienne ne forme pas un ensemble homogène. Le pouvoir central de Constantinople ne réussit pas à centraliser et imposer un seul dogme chrétien. C’est au Vème et VIème siècle qu’émergent les églises coptes d’Égypte, syriaques, assyro-chaldéennes de Syrie et maronites du Liban. Leurs fidèles vivent clandestinement leur foi.

À la mort de Mahomet en 632, les armées arabes envahissent le Moyen-Orient. Les églises dissidentes perçoivent initialement l’arrivée des musulmans comme une libération vis-à-vis du pouvoir autoritaire de Constantinople. Dans un premier temps, les Chrétiens pratiquent plus librement leur foi, il n’y a pas de conversion forcée car ils sont reconnus comme des Gens du Livre (Ahl Al-kitab en arabe). Mais petit à petit le pouvoir central musulman soumet la communauté chrétienne à un statut de dhimmis (selon le droit musulman, dhimmi désigne les non musulmans d’un État sous gouvernance musulmane). Ce mot est souvent traduit comme une forme de « protection discriminatoire ». Du fait de ce statut secondaire, les Chrétiens ont une obligation de paiement d’impôts supplémentaires (la djizya) et la liberté de pratiquer leur culte est restreinte. Dès lors, les conversions à l’islam vont se multiplier.

Du déclin aux croisades

Très rapidement, l’arrivée des troupes musulmanes va de pair avec l’arabisation de la société et des rites chrétiens. Certaines langues théologiques disparaissent au profit de l’arabe. La première Bible est traduite en arabe au IXème siècle. Or, cette arabisation s’accompagne d’une islamisation de tous les pans de la société orientale. Les églises orientales commencent à se refermer sur elles-mêmes. La forte croissance démographique musulmane aggrave la situation des Chrétiens qui deviennent minoritaires. Malgré certaines périodes de partage et de collusion avec les pouvoirs centraux, les Chrétiens sont marginalisés, discriminés si ce n’est persécutés.

Les relations entre Musulmans et Chrétiens vont davantage se détériorer avec l’arrivée des troupes d’Occident. En effet, le pape Urbain II lance un appel à la croisade en 1095 pour aider les Chrétiens d’Orient et libérer Jérusalem, épicentre de pèlerinages de tous les Chrétiens occidentaux et orientaux. Ainsi, ses derniers sont perçus comme des potentiels traîtres. Pourtant, les armées d’Occident ne sont pas nécessairement bien reçues par leurs coreligionnaires d’Orient. Certains décident d’aider les Croisés à l’instar des Maronites, d’autres préfèrent rester en territoire musulman comme les chrétiens orthodoxes. En effet, le schisme de 1054 scella définitivement la division entre les églises rattachées à Rome (catholiques) et les églises rattachées à Constantinople (orthodoxes).

La présence des Croisés en Orient entraîne un durcissement des politiques à l’égard des Chrétiens d’Orient. Saladin augmente la pression fiscale sur ses sujets chrétiens pour financer sa guerre contre les Croisés. L’aide de l’Occident durant les croisades a finalement aggravé le sort des populations chrétiennes en Orient. Le pouvoir musulman se venge de l’aide apportée aux Croisés. Des églises sont détruites en Syrie, en Égypte et en Irak. Des Chrétiens sont réduits en esclavage et certains décident de fuir à Chypre.

La période des croisades du XIème au XIIIème siècle a modifié le statut des Chrétiens d’Orient à l’égard du pouvoir musulman. Le relatif équilibre est dès lors fragilisé et les communautés chrétiennes subissent une marginalisation politique, sociale et économique.

Sous l’Empire ottoman jusqu’au temps de la Nahda

Sous l’Empire ottoman du XIVème au XXème siècle, les Chrétiens sont intégrés à la société en tant que dhimmis dans un ensemble qui s’appelle le « millet », sorte de structure confessionnelle propre à une communauté. De fait, ils participent aux activités économiques locales, mais adoptent une différenciation vestimentaire (en bleu) et géographique. Les Chrétiens habitent dans des quartiers qui leur sont réservés et ils exercent des fonctions dépréciées par l’Islam comme les métiers du commerce ou de la finance. Les Arméniens de l’Empire ottoman contrôlent la majorité du commerce des armes.

Au gré des périodes, une relative pacification des rapports s’instaure. Or, à l’aune des tensions avec l’Occident, les Chrétiens subissent de nombreuses persécutions physiques et fiscales. Les nombreuses guerres qui opposent l’Empire ottoman et la Russie à partir du XVIIIème siècle donnent lieu à un durcissement des politiques ottomanes à l’égard des Orthodoxes, jugés proche de Moscou. 

L’Occident s’intéresse au sort de ses coreligionnaires d’Orient. François 1er noue des liens avec le sultan ottoman Soliman le Magnifique et signe un accord en 1535 qui lui permet d’avoir un droit de regard sur les populations chrétiennes en échange d’une liberté de commerce dans les ports français. Très vite, cette volonté de protection des Chrétiens d’Orient est instrumentalisée à des fins de politique extérieure. En effet, les puissances européennes veulent affaiblir l’Empire ottoman. Tour à tour, Russes et Français se gargarisent d’être «les protecteurs des Chrétiens d’Orient ». La Russie se porte garante de la sécurité des Orthodoxes alors que la France se veut protectrice des Catholiques. Ce rôle va prendre une ampleur historique lors du massacre des maronites en Syrie et au Liban. La France de Napoléon III intervient militairement en 1860 pour protéger la communauté chrétienne.

En lien étroit avec l’Occident, les Chrétiens d’Orient deviennent peu à peu le fer de lance d’un renouveau politique. Embourbé dans une crise interne et externe, l’Empire ottoman durcit sa politique et empêche tout courant dissident. Dans une logique nationaliste arabe, certaines figures chrétiennes libanaises, égyptiennes et syriennes écrivent, publient et partagent des idées politiques d’une lutte contre l’Empire ottoman. La notion d’arabité prédomine pour gommer les différences communautaires et confessionnelles. Ce bouillonnement intellectuel et politique est nommé « Al Nahda » (la renaissance en arabe). Ce courant émerge à la fin du XIXème siècle et s’enracine dans les esprits de chaque arabe de l’époque. Animés par un esprit de régénération de la dignité, les Arabes de l’Empire ottoman s’opposent au pouvoir central. Cette opposition est consciencieusement soutenue par l’Occident qui mise sur l’implosion de l’Empire Ottoman.

Bibliographie :

  • Tigrane Yégavian, « Minorités d’Orient : Les oubliés de l’Histoire », éditions du Rocher, 2019
  • Bernard Heyberger, « Chrétiens du monde arabe : Un archipel en terre d’Islam », Autrement, 2003
  • Alain Ducellier, « Chrétiens d’Orient et Islam au Moyen-Âge, VIIème- XVème siècle », Armand Colin, 1996
  • Amin Maalouf, « Les Croisades vues par les Arabes », Poche, 1999
Publié le

Les Etats-Unis et le pétrole : une longue histoire d’amour

En Octobre 2019, des blindés américains ont été envoyés dans le Nord-Est de la Syrie afin de sécuriser les puits de pétrole. Dans son style brutal et transparent, le Président Donald Trump l’a confirmé sans équivoque « We’re keeping the oil in Syria »[1].

Cette relation passionnelle entre la première puissance mondiale et l’or noir est bien antérieure à l’arrivée de Donald Trump à la Maison Blanche. Le pétrole est une matière première indispensable pour l’économie d’un pays. Pourtant selon les récentes estimations, les Etats-Unis ont plus exporté du pétrole qu’ils n’en ont importé et sont devenus les premiers producteurs, en raison du forage et de l’abondance du gaz de schiste. La dépendance au pétrole du Moyen-Orient s’en trouve donc réduite.

Or, 47,7% des réserves prouvées de pétrole se situent dans cette zone[2]. Compte tenu de l’importance du pétrole dans l’économie mondiale, le Moyen-Orient reste indispensable pour l’approvisionnement énergétique des grandes puissances.

Retour sur une histoire sans ambiguïté entre l’administration américaine et l’or noir au Moyen-Orient.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:130314223747-79-iraq-war-horizontal-large-gallery.jpg

Ruée vers l’or noir :

Les Etats-Unis s’intéressent au Moyen-Orient et ce, depuis la découverte des gisements de pétrole dans les années 1920. Des équipes sont envoyées sur place pour l’exploration, l’étude du potentiel pétrolier et gazier et afin de concurrencer les compagnies européennes. Or, ces dernières se désintéressent du désert saoudien. C’est à cette époque, qu’une petite compagnie américaine débute l’exploitation des gisements pétroliers de Hassa à l’est du pays.

Soucieux de leur approvisionnement en pétrole, les Américains nouent des relations de plus en plus régulières avec le régime saoudien. En 1933, l’Arabie saoudite accorde des concessions pétrolières à la Standard Oil Company of California. Dès 1944, ils signent un consortium pour l’exploitation exclusive de l’or noir du royaume, c’est la naissance de la fameuse Aramco (Arabian American Oil Company).

Consciente de sa supériorité technologique et militaire, l’administration américaine offre ses services pour le forage et le pompage des zones pétrolifères au Moyen-Orient en échange d’une protection militaire en cas de conflit. Au lendemain de la seconde guerre mondiale, les jeunes monarchies du Golfe s’empressent de se rapprocher des Etats-Unis pour ainsi asseoir leurs indépendances.

À l’opposé, d’autres pays de la région cherchent à jouir pleinement de leurs ressources. C’est le cas de l’Iran, avec le Premier ministre Mohammed Mossadegh qui nationalise le pétrole en 1951. Suite à cette démarche, il est démis de ses fonctions par un coup d’État ourdi par les services secrets britanniques et américains en 1953. Cet événement a des répercussions à l’échelle régionale. Dans les années 60-70, Saddam Hussein en Irak, Hafez Al-Assad en Syrie et Mouammar Kadhafi en Libye nationalisent des pans entiers de leur économie au détriment des compagnies occidentales.

Le pétrole, prétexte d’ingérence économique :

  • En Irak :

Malgré le soutien sans faille de l’Occident et des monarchies du Golfe, l’Irak sort ruiné de sa guerre contre l’Iran (1980-1988). Sa dette extérieure est considérable, les infrastructures pétrolières sont en partie détruites et sa production ne lui permet pas d’avoir des revenus suffisants. De plus, en augmentant conjointement leur production, certains pays de l’OPEP (l’Organisation des pays exportateurs de pétrole) en particulier l’Arabie saoudite, le Koweït et les Émirats arabes unis, , font chuter le prix du baril ce qui accentue les difficultés économiques du pays.

De ce fait, l’Irak poussée par un impératif économique vital, lorgne sur le Koweït qui faisait partie de son territoire à l’époque ottomane[3]. Ce n’est pas la première fois que des dirigeants irakiens ont voulu récupérer cette région, ayant un accès direct à la mer et riche en hydrocarbures.

Selon certaines sources, les Américains donnent l’aval à Saddam Hussein pour envahir le Koweït[4] en 1990. Or, une fois les troupes irakiennes présentes sur place, une coalition menée par les Etats-Unis rassemble plus de 940 000 hommes de 34 pays, dont 535 000 Américains[5]. C’est une défaite retentissante pour l’armée de Saddam Hussein. Les bombardements de la coalition ont ciblé principalement les infrastructures économiques et pétrolières du pays.

Après la guerre, l’ONU sous la pression des Etats-Unis décrète un embargo total sur le pétrole irakien. Le pays est littéralement exsangue. Les sanctions appauvrissent la population locale et obligent plusieurs milliers de familles à fuir le pays. La décennie 90 est catastrophique d’un point de vue humanitaire. Environ 1 million de personnes sont mortes en raison de la dureté des sanctions. De surcroît, les difficultés économiques plongent le pays dans un repli communautaire, entretenu par les officines de propagande américaine.

  • En Syrie :
Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:Capture d’écran 2020-02-23 à 18.14.54.png

Dès le début du conflit en Syrie en 2011, les Etats-Unis et l’Onu imposent des sanctions sur le pétrole syrien. Ce dernier représente environ ¼ des revenus du gouvernement de Damas. À l’échelle mondiale, la production pétrolière syrienne est modeste mais elle permet au pays de subvenir à ses propres besoins.

De plus, la Syrie se trouve impliquée dans différents projets régionaux de gazoducs. Dès 2009, le Qatar propose via les entreprises Qatar Petroleum et l’Américain d’Exxon-Mobile East Marketing Limited Company d’acheminer du gaz vers l’Europe en passant par l’Arabie saoudite, la Jordanie et la Syrie. Ce projet n’est pas accepté par Damas, en raison de ses affinités avec la Russie. En effet, si ce projet avait été accepté, l’Europe aurait eu une alternative au gaz russe. Cependant, Bachar Al-Assad accepte le projet iranien de l’Islamic Gaz pipeline (IGP) en 2011[6]. Ce projet de gazoduc transite par l’Irak et la Syrie avant de desservir le marché européen. Les Monarchies du Golfe qui se sont vus refuser leur proposition, ont été les premiers financeurs et soutiens des djihadistes en Syrie dès 2011 avec l’aval des chancelleries occidentales et notamment américaines.

Le pétrole, prétexte d’intervention militaire

  • En Irak :

Suite aux attentas du World Trade Center du 11 septembre 2001, les États-Unis utilisent cet événement à des fins de politique extérieure au Moyen-Orient. La guerre contre le terrorisme est un moyen durable de s’ingérer dans la région. En effet, en accusant fallacieusement l’Irak de détenir des armes de destruction massive et de soutenir les terroristes d’Al Qaeda, l’armée américaine envahit unilatéralement l’Irak en 2003. 

Officieusement, l’intervention militaire américaine est dictée par un impératif, celui de sécuriser son approvisionnement en pétrole. En effet, à cette époque l’Irak est le 4ème producteur de la planète. Les troupes américaines sont envoyées dans le Nord du pays, dans la région de Kirkouk, territoire où se trouve la majeure partie des réserves de pétrole d’Irak. En mettant la main sur les hydrocarbures, les Etats-Unis mettent automatiquement sous tutelle un pays dépendant de ses exportations pétrolières.

  • En Syrie :

Officiellement, la présence de forces spéciales américaines et occidentales dans le Nord-Est du pays sert à aider et soutenir les forces démocratiques kurdes. Officieusement, c’est pour empêcher les forces du gouvernement syrien de sécuriser leurs puits de pétrole et de reconquérir la totalité de son territoire. À chaque fois que l’armée syrienne tente de se rapprocher des zones pétrolifères, la coalition, menée par les Américains, bombarde les positions syriennes.

« Nous n’avons pas besoin du pétrole du Moyen-Orient »[7] déclare Donald Trump dans son discours au lendemain des frappes iraniennes suite à l’assassinat du général Qassem Souleimani le 3 janvier 2020. Son pays aurait atteint l’indépendance énergétique. Malgré ses affirmations, les Etats-Unis sont toujours dépendants du pétrole du Moyen-Orient et ce, en raison des risques de pénurie de leur propre production sur le long terme.

La sécurisation des puits de pétrole en Syrie, en Irak et en Arabie saoudite a un double objectif politique et énergétique. En prenant possession des ressources pétrolières d’un pays, ils peuvent à terme le contraindre à revoir sa politique régionale et à adopter une posture plus conciliante à l’égard des Etats-Unis.  

[1] https://abcnews.go.com/Politics/keeping-oil-syria-trump-considered-war-crime/story?id=66589757

[2] https://www.connaissancedesenergies.org/fiche-pedagogique/reserves-de-petrole-dans-le-monde

[3] https://www.lesclesdumoyenorient.com/Revendications-irakiennes-sur-le.html

[4] Robert Fisk, « La grande guerre pour la civilisation, l’Occident à la conquête du Moyen-Orient (1979-2005) », La Découverte, 2005

[5] https://www.monde-diplomatique.fr/mav/120/A/46973

[6] https://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2017/04/12/les-pipelines-et-les-gazoducs-sont-ils-a-l-origine-de-la-guerre-en-syrie-comme-l-affirme-jean-luc-melenchon_5110147_4355770.html

[7] https://www.rtbf.be/info/economie/detail_les-etats-unis-n-ont-ils-vraiment-plus-besoin-du-petrole-du-moyen-orient?id=10403497

Publié le

La République arabe unie : éphémère espoir du panarabisme

Lorsque le journaliste français Jacques Benoit-Méchin avait demandé en 1958 à Gamal Abdel Nasser « Vous pensez créer un Empire panarabe. N’est-ce pas une forme d’impérialisme ? » Le Raïs égyptien rétorqua « Du tout, je ne veux pas forger un Empire, je veux amener une nation à prendre conscience d’elle-même (…) je ne veux rien conquérir d’étranger à la nation arabe. Je veux en rassembler les membres qui, une fois rassemblés, n’auront pas besoin d’un espace vital supplémentaire… Je ne suis pas un conquérant »[1].

Au lendemain de la nationalisation du canal de Suez en 1956, l’idéologie panarabe de Nasser jouit d’un prestige qui dépasse de loin les frontières des jeunes États-nations du monde arabe. Politique ô combien fédératrice à l’échelle de la région, le nassérisme était malheureusement englué dans des contentieux interarabes pour des questions de gouvernance et de leadership.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:79318447_2740979305945450_1780864152986714112_n.jpg
Emblème de la République arabe unie

Nasser : l’Homme de la nation arabe

Lorsque Nasser décida de nationaliser le canal de Suez le 26 juillet 1956, la faible armée égyptienne, mal équipée et peu expérimentée devait se défendre contre l’agression tripartite israélienne, française et anglaise qui voulait mettre fin au processus de nationalisation. Face à cette intervention illégale, les deux grandes puissances de l’époque (URSS et Etats-Unis) font pression afin de stopper les hostilités. À défaut d’être une victoire militaire, c’est une victoire psychologique retentissante pour tout le monde arabe. Nasser devient l’Homme que toute une région attendait. Enfin, un chef d’État arabe avait compris les attentes de la rue. Nasser auréolé de sa victoire, est sacralisé du Caire à Bagdad en passant par Beyrouth et Damas.

En effet, cette nationalisation vient de mettre fin à un siècle et demi d’interventionnisme occidental au Moyen-Orient. À lui seul, cet événement redore une dignité et une fierté trop souvent délaissées au profit des intérêts des grandes puissances.

De surcroît, indépendamment de la création des États-nations arabes, l’aura et le charisme de Nasser transcende et dépasse de loin le cadre égyptien. Les portraits du Raïs sont présents dans toutes les capitales arabes. Orphelin et exploité, le peuple arabe a enfin trouvé son leader. Ce dernier galvanise les foules à chacun de ses discours, et fait l’objet d’un culte de la personnalité. Nasser a bien compris les rouages du leadership oriental. Ses discours sont bien ficelés et dénoncent les injustices et exactions commises par l’ennemi israélien ou par les politiques néocoloniales occidentales. Militaire, il épouse expressément les codes et les manières d’un homme fort à l’écoute de son peuple et de toute une région.

Faisant office d’exemple à l’échelle du Moyen-Orient, l’influence de l’Égypte est telle que, plusieurs États arabes veulent embrasser le nassérisme et tenter un projet d’unification.

Le rêve d’une nation arabe :

Les indépendances des États arabes (voulues et orchestrées par les puissances occidentales afin de diviser la région) sont un frein au panarabisme. Les anciennes puissances tutélaires s’opposent farouchement à tout projet d’union des pays arabes. Car, une nation arabe unie ferait automatiquement contrepoids à l’influence occidentale[2].

Or, compte tenu du rayonnement du nassérisme et des difficultés internes en Syrie, Damas, sous la houlette du penseur orthodoxe et fondateur du parti Baath Michel Aflak, choisit de se rapprocher du Caire.

En effet, depuis l’indépendance de la Syrie en 1946, le pays est englué dans une série de coups d’États, de luttes ministérielles et de tensions économico-sociales. Pour Damas, le tropisme nassérien n’est pas un choix par défaut mais plus une réelle volonté de stabilité et d’unification. L’Irak quant à elle, fait le choix d’un alignement pro-américain en rejoignant le pacte de Bagdad en 1955 (groupe d’États proches des Etats-Unis et luttant contre l’expansion de l’union soviétique au Moyen-Orient).

Dès 1957 le maréchal Abdel Hakim Amer, proche conseiller de Nasser, devient le commandant en chef des armées syriennes et égyptiennes. Cette imbrication est consubstantielle aux desseins de la politique étrangère des deux pays : la lutte contre l’État d’Israël. Les contacts entre les deux pays s’accentuent afin de discuter des modalités de l’unité. Pour Nasser, c’est un moyen de polariser et d’imposer ses vues au Moyen-Orient. Le Raïs veut mettre l’Égypte au centre de la nation arabe. De ce fait, il ordonne la dépolitisation de l’armée syrienne, ainsi que la création d’un parti unique calqué sur le modèle égyptien. De son côté le Président syrien, Choukri Al-Kouatli, tergiverse de peur de perdre toutes ses prérogatives au profit de l’Égypte.

Finalement, un accord est signé le 31 janvier 1958 et la République arabe unie voit le jour. Elle est composée d’une région Nord (la Syrie) et d’une région Sud (l’Égypte), le Yémen du nord est également rattaché à la République mais son statut reste secondaire.

La même année, toute la région est en ébullition. La rue arabe n’est pas insensible aux sirènes du panarabisme. En raison de la primauté de l’arabité, c’est une idéologie qui fédère au delà des différences communautaires et religieuses. En effet en 1958, le « petit voisin » libanais plonge dans une guerre civile. Les partisans du nassérisme veulent le rattachement à la nouvelle République arabe unie alors que les loyalistes du Président Camille Chamoun prônent l’indépendance du Liban. L’intervention américaine en 1958 met fin aux affrontements et empêche par la même occasion le Liban de rallier la jeune nation arabe. Le nouveau Président libanais, Fouad Chehab, rencontre symboliquement Nasser à la frontière syro-libanaise afin d’entériner ce dossier et de promouvoir la bonne entente entre les deux entités.

De son côté, l’Irak pro américain, tente vainement une union avec la Jordanie en 1958 pour contrebalancer les objectifs nassériens. Après le coup d’État nationaliste d’Abdel Karim Qassim la même année, Bagdad est prête à rejoindre la République arabe unie. Mais en raison des animosités politiques entre baathistes, nationalistes et communistes et des menaces extérieures, cet élargissement demeure utopique. L’Irak reprend quelque peu la sémantique et l’idéologie panarabe à partir de 1963 et ce jusqu’en 1991. L’Irak arbore 3 étoiles sur son drapeau national, symbolisant les trois principales régions arabes d’Égypte, de Syrie et d’Irak.

« Les Arabes se sont mis d’accord pour ne pas se mettre d’accord »

Cette phrase prophétique d’Ibn Khaldoun, sociologue arabe du XIVème siècle, résume à elle seule les difficultés de l’éphémère République arabe unie.

Très vite, l’effervescence des premiers jours laisse place à la désillusion et aux mésententes. L’Égypte de Nasser polarise et monopolise les principales fonctions alors que les Syriens sont cantonnés à un rôle secondaire. Nasser impose ses vues et ordonne la démission des ministres baathistes syriens, jugés trop opposés à la politique nassérienne. En effet, sous le prisme de la République arabe unie plusieurs idéologies panarabes se confrontent. D’une part le Nassérisme qui souhaite mettre l’Égypte au centre de la nation arabe et d’autre part le parti Baath, qui lui a une vision plus égalitaire du projet.

De ce fait, des tensions entre Égyptiens et Syriens apparaissent et soigneusement entretenues par des puissances extérieures[3]. Chaque pays est enraciné dans ses propres particularités. Bien qu’Arabes, les Égyptiens se réfèrent à leur égyptianité et les Syriens à leur syrianité.

Soumis à une bureaucratie autoritaire et à des politiques de nationalisations, certaines franges de la bourgeoisie syrienne décident de migrer vers l’Occident. De plus, le poids oppressant des nouvelles réformes, le manque de concertation et l’omnipotence du Caire ravivent les pensées nationalistes à Damas. En conséquence, le 28 septembre 1961, plusieurs généraux de l’armée syrienne fomentent un coup d’État et mettent fin à l’éphémère expérience de la République arabe unie.

L’idéologie du panarabisme qui a tant galvanisé les foules après la nationalisation du canal de Suez en 1956, se trouve fragilisée après l’échec retentissant de la République arabe unie. Nasser a certainement sous estimé la complexité de ce projet. Il était lui même victime de son propre succès et n’avait pas les moyens de ses ambitions[4].

Encore aujourd’hui, bien que vacillant, le panarabisme continue d’animer les attentes et les envies de certains citoyens du Moyen-Orient. Son discours résonne avec nostalgie et est repris par tous les dirigeants du monde arabe pour asseoir leur leadership et leur légitimité.

[1] Gilbert Sinoué, « L’Aigle égyptien Nasser », Tallendier, 2015

[2] Charles Saint-Prot, « Le mouvement national arabe : Émergence et maturation du nationalisme arabe de la Nahda au Baas », Broché, 2013

[3] Yves Gonzalez-Quijano, « Les territoires perdus de l’arabisme », Vacarme, 2017/1 (n°78)

[4] Jean Lacouture, « Nasser », Paris, Seuil, 1971

Publié le

La nationalisation du canal de Suez en 1956 : Nasser fait rentrer l’Homme arabe dans l’histoire contemporaine

Depuis environ 2 siècles, l’Égypte est au cœur des intérêts des grandes puissances. Après l’expédition de Napoléon Bonaparte en 1798, Français et Anglais s’intéressent au territoire égyptien. C’est au XIXème siècle qu’émerge l’idée de la construction du canal de Suez. Pensé par le Français Ferdinand de Lesseps, ce projet doit permettre de raccourcir les routes commerciales vers les Indes (éviter de contourner tout le continent africain). Son inauguration 1869 parachève officieusement la mainmise économique occidentale sur l’Égypte.

En 1882, l’Égypte devient un protectorat britannique. Petit à petit, tous les secteurs de l’économie y compris l’armée, sont sous la tutelle anglaise. Officiellement indépendante en 1932, la monarchie égyptienne reste soumise aux intérêts des anciennes puissances tutélaires. L’arrivée de Gamal Abdel Nasser à la tête du pays en 1954 va changer le cours de l’histoire nationale et régionale.

L’arrivée au pouvoir de Nasser

Issu d’une famille paysanne, Gamal Abdel Nasser intègre en 1936, à l’âge de 18ans, l’académie militaire du Caire. Très vite, il s’oppose à la monarchie égyptienne, qu’il juge inféodé à Londres malgré l’indépendance de façade. En 1945, il crée le mouvement des Officiers Libres avec plusieurs membres de l’armée égyptienne. Ce mouvement vise à faire pression sur le roi Farouk et empêcher les Anglais de poursuivre leurs ingérences dans les affaires intérieures égyptiennes. Leur but ultime est d’instaurer une politique nationale et en finir avec les visées impérialistes de la couronne britannique.

Avec les Officiers Libres, Nasser organise un coup d’État et renverse la monarchie du roi Farouk en 1952. Mohammed Naguib, co-meneur du mouvement, accède au pouvoir et devient le Président de la République d’Égypte. Nasser, alors Premier ministre adjoint, propage entre temps ses idées et son idéologie à travers son livre «La philosophie de la Révolution » et en créant une radio à destination de toute la région « La Voix des Arabes » en 1953. Fort de son aura et de son charisme, Gamal Abdel Nasser évince Naguib, jugé proche des Frères musulmans et devient le Raïs (Président ou chef en arabe, désigne également un haut dignitaire ottoman). Son prestige dépasse le cadre ethnique du monde arabe. Il est accueilli à la conférence de Bandung en 1955, comme leader incontesté des peuples du Tiers-monde.

Son ascension fulgurante et son influence régionale inquiètent la France, la Grande-Bretagne et Israël et ce, pour des raisons différentes. En affirmant la nécessité d’unir le monde arabe et de s’opposer contre les colonisateurs, Nasser s’attaque ainsi aux intérêts occidentaux. En adepte du panarabisme, il défend la cause de l’indépendance de l’Algérie et offre une base arrière au FLN dans sa lutte contre la France. De surcroît, ardent défenseur de la cause palestinienne, il fait de la lutte contre Israël est de ses impératifs.

Nationalisation du canal de Suez

Gamal Abdel Nasser a de grands projets économiques et veut que l’Égypte jouisse de ses propres ressources. Il sait pertinemment qu’il doit utiliser la richesse des eaux du Nil pour développer son pays. Pour activer la transformation économique et agricole, il souhaite construire un barrage à Assouan. Celui-ci lui permettra d’étendre l’irrigation et de produire de l’électricité pour le pays. Cependant, ce projet est coûteux. Il demande aux Etats-Unis une aide financière qui ne lui est pas accordée. Dès lors, il décide de financer la construction du barrage avec les redevances de la nationalisation du canal de Suez. L’ancienne compagnie universelle du canal de Suez profitait largement aux Anglais et Français, mais très modestement aux Égyptiens.

Le 26 juillet 1956, devant une foule en liesse à Alexandrie, Gamal Abdel Nasser annonce la nationalisation du canal de Suez. « Aujourd’hui, ce seront des Egyptiens comme vous qui dirigeront la Compagnie du Canal, qui prendront consignation de ses différentes installations, et dirigeront la navigation dans le Canal, c’est-à-dire, dans la terre d’Egypte. »[1]

Son discours est écouté et réécouté en boucle par tous les Égyptiens. Il fait consensus auprès des partisans et adversaires du régime. Nationalistes, communistes et islamistes approuvent et félicitent cet acte fondateur dans l’histoire contemporaine de l’Égypte. La nationalisation est l’expression d’une volonté d’indépendance vis à vis des puissances européennes, mais également un message et un appel au Tiers-Monde : il est temps que les peuples anciennement colonisés s’affranchissent des chaînes du passé.

 Cette initiative est perçue comme une véritable humiliation par la France et la Grande Bretagne qui percevaient d’importants droits de péage sur cette voie maritime entre la Méditerranée et la Mer rouge. À Paris et à Londres, on déplore ce « coup de force » du « dictateur mégalomane », on diabolise Nasser en l’assimilant même à un Hitler arabe.

Agression tripartite contre l’Égypte

Dans ce contexte tendu, Français et Anglais veulent se venger et rappeler à l’Égypte la hiérarchie des puissances. L’ancien colonisé ne peut pas s’en prendre à l’ancien colon. Les représailles ne tardent pas, les avoirs égyptiens sont gelés et toutes les aides supprimées.

Conjointement, Israël, la France et la Grande Bretagne préparent une intervention militaire en Égypte et songent même à envahir la Jordanie. Le plan Mousquetaire débute le 29 octobre 1956 par l’envoi de troupes terrestres israéliennes dans le Sinaï. Français et Britanniques bombardent l’aviation égyptienne et envoient des parachutistes à Port Saïd. D’un point de vue militaire, c’est une victoire écrasante de l’alliance tripartite sur la jeune nation égyptienne. La quasi-totalité du Sinaï est occupée ainsi que Gaza. Cependant, cette agression est stoppée par un ultimatum de l’URSS et des Etats-Unis. En effet, au lendemain de la seconde guerre mondiale, les deux grandes puissances de l’époque sont opposées à toute guerre contre un pays tiers. Les hostilités cessent le 5 novembre 1956.

De fait, Israël est obligé d’évacuer le Sinaï et Gaza en contrepartie d’un libre accès de ses navires dans le Golfe d’Aqaba.

Gamal Abdel Nasser sacralisé dans le monde arabe

Nasser sort auréolé de cette victoire, bien que battu militairement. Cet événement dépasse de loin le cadre des frontières égyptiennes. Dans une période de décolonisation et d’émergence de la pensée tiers-mondiste, ce succès trouve écho aux quatre coins du monde. L’aura et la popularité de Nasser sont alors à son paroxysme. Les rues arabes placardent des affiches du Raïs égyptien de Damas à Bagdad en passant par Manama et Beyrouth. Son portrait remplace celui de Mossadegh, ancien Premier ministre iranien, qui avait été injustement démis de ses fonctions par l’opération américaine Ajax en 1953[2]. Il donne un second souffle à la lutte pour l’indépendance des peuples.

Son discours résonne à l’échelle du tiers-monde comme le signe annonciateur d’un retour de la dignité des peuples colonisés. Son aura outrepasse le cadre géographique du monde arabo-musulman et balaye fermement les revendications impérialistes dans cette région. Plus qu’un modèle, il est sacralisé à l’échelle de toute une région. En effet, les Arabes voient en Nasser l’homme pouvant  redonner une fierté et une dignité trop souvent bafouées. Nasser acquiert des responsabilités à l’échelle de tout un peuple.

Fer de lance du panarabisme, l’Egypte redevient le centre du monde arabe. L’agression tripartite de 1956 est une traduction militaro-politique qui revêt une dichotomie propre à la région : le sionisme contre le panarabisme, le colonisateur contre le colonisé. L’Histoire retiendra cet événement comme un acte fondateur qui s’enracine dans les consciences et les esprits de chaque citoyen arabe[3].

Face à ce séisme politique qui engendre une euphorie régionale, un diplomate américain de l’époque écrit : « Si Nasser se présentait aujourd’hui pour la Présidence, au Liban, en Syrie ou en Jordanie, il serait élu à l’unanimité. »[4]

[1]https://www.youtube.com/watch?v=9l-eURwziuc&feature=share&fbclid=IwAR2hM72ZnYZTXeCl2_rfPKwH0CPfiVYVyVXGja2HGZuCxnQMcxeIllJ4S6U

[2] Olivier Carré  « Le nationalisme arabe », Fayard, 1993

[3] Georges Corm « Pensée et politique dans le monde arabe : contextes historiques et problématiques, XIX-XXIème siècle », La Découverte, 2015

[4] Jean Lacouture, « Nasser », Paris, Seuil, 1971

Publié le

La chute de Mossadegh en 1953: Acte fondateur du nationalisme contemporain iranien

En 2013, après avoir déclassifié des documents, la CIA a reconnu son rôle dans le coup d’Etat ayant renversé Mohammad Mossadegh le 18 aout 1953. Récemment, suite à la sortie du film du réalisateur iranien Taghi Amirani, le rôle des services secrets britanniques, le MI6, est mis en exergue dans l’intervention « Ajax ». Réelle humiliation pour le peuple iranien, qui s’en nourrit encore aujourd’hui pour forger un nationalisme méfiant à l’égard de l’Occident.

Véritable cas d’école en relations internationales, cet événement stipule bien que les grandes puissances agissent à leur guise quand leurs intérêts économiques sont en jeu.

Le contexte d’une ingérence :

Lors de la période du « Grand Jeu » au XIXème siècle, le territoire iranien était convoité. Tour à tour, Russes puis Britanniques tentèrent de s’imposer par la force militaire ou par le biais de contrats commerciaux avec des sociétés locales. Vieillissant et chancelant, l’Empire des Tsars se focalise sur ses dissensions internes. Soucieux de faire le rapprochement avec l’Inde, Londres noue des relations commerciales de plus en plus régulières avec les autorités iraniennes. En effet, les industriels anglais s’intéressent au pétrole de cette région.

En 1908, suite à la découverte d’énormes réserves, l’Anglo Persian Oil Company (la future British Petrolium- BP) est créée. Devenant le principal actionnaire de la compagnie pétrolière, Londres tempère les troubles internes et désigne des dirigeants iraniens dociles et peu encombrants pour leurs desseins économico-politiques dans la région.

Durant l’entre deux guerres, Londres se méfie de la volonté expansionniste soviétique. Elle place alors à la tête de l’État iranien Reza Chah Pahlavi. Ce dernier modernise la société et les institutions. Il adopte les codes occidentaux (bannissement du voile et tenue occidentale pour les hommes). Cependant pour les Anglais, il tente de supprimer les concessions faites aux compagnies anglaises. Embrassant une neutralité pendant la seconde guerre mondiale, Reza Chah Pahlavi se rapproche de l’Allemagne nazi. Le 3ème Reich devient à cette époque le premier partenaire économique de l’Iran. De fait, Anglais et Soviétiques décident de déposer le souverain iranien lors de l’opération Countenance en 1941.

Mohammad Reza Pahlavi succède à son père en 1941. Au lendemain de la guerre, l’Iran est englué dans les divisions parlementaires. Communistes, nationalistes et religieux revendiquent une souveraineté totale sur l’ensemble du territoire, et en premier lieu sur le pétrole. Les discussions au sein du Majlis (parlement iranien) veulent redéfinir les contrats avec les compagnies britanniques. Certains souhaitent que 50% des bénéfices soient reversés à l’Iran, d’autres veulent renégocier la durée du bail.

Mais le Front national de Mohammad Mossadegh n’entend pas faire de concession. Foncièrement anti-britannique, il adopte un discours radical. Il fait du pétrole, la question centrale pour mettre fin aux décennies d’humiliation.

L’heure de Mossadegh :

Il cristallise toutes les attentes d’un peuple déchu et trop souvent délaissé pour des intérêts de politique extérieure. Avec son parti le Front national, il fait pression sur le nouveau premier ministre Hossein Ala’, pour voter une loi sur la nationalisation de l’industrie pétrolière. Chose faite, la National Iranian Oil Campany est créée en 1951. Elle reprend les projets de production de l’Anglo Iranian Oil Company sur le site d’Abadan.

Dans le contexte de la guerre froide, s’ensuit une période de tensions et de dissuasions entre les différentes puissances. Washington s’inquiète vivement du poids grandissant du parti communiste iranien (le Toudeh) dans les plans de nationalisation de l’économie iranienne. L’administration londonienne, quant à elle, s’alarme à l’idée de perdre le marché pétrolier iranien.

Le centre de gravité des tensions se déplace peu à peu vers la rue. Les partis politiques et leurs parrains organisent des manifestations dans plusieurs villes du pays. L’économie est paralysée et le souffle de la guerre civile lorgne autour de la Perse. Malgré la loi martiale, rien n’y fait, le premier ministre démissionne.

Mohammad Mossadegh est nommé à la tête du gouvernement en Mai 1951. Tous les principaux partis lui assurent un soutien de poids dans sa politique de nationalisation. Les mois qui suivent sont conflictuels. Londres exige de Téhéran la fin de la nationalisation et y voit « un vol ». L’administration britannique envoie des troupes à Chypre et au large d’Abadan, proche du littoral iranien. Les Etats-Unis cherchent à jouer le rôle de modérateur, mais le Toudeh (parti communiste iranien) y voit un prétexte fallacieux pour s’immiscer durablement dans les affaires du pays. Les tensions montent d’un cran.

Mossadegh se rapproche de l’Union soviétique. Dans une logique d’émancipation des peuples, Moscou supporte les différents mouvements nationalistes au sein du Tiers monde.

Après l’échec des négociations à la Haye entre les différents partis, les Britanniques imposent une série de sanctions économiques contre l’Iran en 1951. La même année, tout le personnel de l’Anglo Iranian Oil Company est contraint de quitter le territoire. Mossadegh adopte peu à peu une posture anti-britannique. Londres réplique et ordonne un blocus sur les pétroliers iraniens et exige de ses partenaires européens d’empêcher leurs ressortissants de travailler avec l’Iran. De son côté, Mossadegh souhaite les pleins pouvoir au parlement. Chose qui lui est refusé, il démissionne. Il est remplacé pour une courte durée, par Ghavam os-Saltaneh, un homme apprécié par les Britanniques. Succombant à la pression de la rue, le Shah rappelle Mossadegh en Juillet 1952.

La fin de l’ère Mossadegh :

Mossadegh incarne l’espoir de tout un peuple. Or, par le jeu des sanctions, l’économie iranienne est exsangue. Subissant l’embargo, le secteur pétrolier iranien est plus coûteux que rentable. De fait, l’opposition entre le Shah et Mossadegh s’accentue. Face à l’inertie des réformes, l’opposition politique se durcit contre le premier ministre. Au sein même de son propre parti, plusieurs députés s’affrontent. Sans nul doute, Londres finance l’opposition. Pourtant, Mossadegh n’abandonne pas face aux critiques et aux tentatives d’assassinats. Tous les moyens coercitifs sont utilisés pour le contraindre à une démission définitive. Malgré les pressions, il dissout le parlement en aout 1953. Mais en raison des vives frictions qui demeurent entre Mossadegh et le Shah, le premier ministre est démis de ses fonctions le 15 août 1953.

Depuis le début des années 50, le Shah entretient des relations plus que cordiales avec l’Occident. Washington lui fait part de sa crainte de voir Mossadegh se rapprocher de plus en plus officiellement de l’Union soviétique par le biais du parti communiste iranien, le Toudeh. Dès lors, la CIA et le MI6 organisent secrètement, avec l’accord des gouvernements Eisenhower et Churchill, un coup d’État pour renverser Mossadegh. À partir d’avril 1953, Allen W.Dulles, directeur de la CIA, fournit 1 million de dollars pour y parvenir. Le but de cette opération est de remplacer le premier ministre par un gouvernement pro-occidental, afin de préserver ses intérêts dans l’exploitation des gisements de pétrole.

Compte tenu du rapprochement entre Mossadegh et l’Union soviétique, la Grande-Bretagne mais surtout les États-Unis fomentent un coup d’État. Ils investissent les organes de presse, plusieurs partis politiques ainsi que les hauts gradés de l’armée. Américains et Britanniques poussent la rue iranienne à destituer Mossadegh. Durant l’opération « AJAX », qui vise à éjecter le premier ministre, le Shah fuit à l’étranger, ce qui envenime la situation. Plusieurs heurts sur les places publiques et dans les principales villes ébranlent le pays. Par factions interposées, Londres et New-York financent l’opposition contre Mossadegh. Le pays est au bord d’une guerre civile. Un nouveau premier ministre docile, Fazlollah Zahedi, est choisi par le Shah pour satisfaire les exigences anglo-saxonnes.

Fuyant ses assaillants pendant plusieurs jours, Mossadegh décide finalement de se rendre. Il est jugé pour trahison à la tête de l’État. Son procès dure plus de deux mois. Il est condamné à mort le 22 décembre 1953, mais il est gracié par le Shah. Finalement, Mohammad Mossadegh est assigné à résidence dans son village natal d’Ahmadabad jusqu’à la fin de sa vie.

Un évènement qui s’inscrit dans la durée de l’idéologie iranienne

Comme le rappellera la révolution iranienne de 1979, le thème fédérateur n’était pas dans un premier temps la religion, mais bel et bien le patriotisme de tout un peuple et sa volonté d’indépendance politique face aux ingérences occidentales. La chute de Mossadegh est perçue à juste titre comme l’événement fondateur du nationalisme contemporain iranien.

À l’instar de la nationalisation du Canal de Suez en 1956 par Nasser, le coup d’État ourdi par la CIA et le MI6 a eu une résonnance régionale. Des portraits de Mossadegh étaient brandis dans les rues du Caire, de Damas et de Bagdad.

Véritable héros national, Mohammad Mossadegh a forgé l’identité du peuple iranien. Il a galvanisé la rue iranienne et popularisé un discours sur l’indépendance économique. En ce début de décennie 50, il était devenu le héraut de tous les «damnés de la terre».

Encore aujourd’hui, la jeune génération iranienne étudie et s’imprègne de cet héritage politique pour façonner et structurer un discours réaliste face aux intérêts occidentaux dans la région.

Bibliographie :

  • John Limbert, « Les Etats-Unis et l’Iran : de l’amitié à la rancœur », 2018/N°169, p67-82, Hérodote
  • Hamid Algar, « Sources et figures de la révolution islamique en Iran », 1981/7 N°4, p54-76, Cairn
  • Julien Saada, « La stratégie politique iranienne : idéologie ou pragmatisme ? », 2008/1 N°69, p55-68, Armand Colin
  • Elmira Dadvar, « La poésie symbolique des années 1950-1960 en Iran », 2002/2 N°19, p143-157, Cairn
Publié le

Israël-Palestine: le conflit oublié

Cette guerre asymétrique ne fait plus l’actualité. Auparavant, la région était perçue uniquement sous le prisme de l’affrontement israélo-arabe. L’État hébreu cristallisait toutes les craintes régionales. Aujourd’hui, malgré la colonisation systématique, les exactions quotidiennes et le blocus humanitaire de la bande de Gaza, le conflit est de moins en moins médiatisé, et ce au détriment de la cause palestinienne. Le rapprochement de certains États arabes avec Israël et la lutte commune contre l’influence iranienne marginalisent le sort des Palestiniens.

Pourtant, dès la création de l’État hébreu en 1948, la Palestine représentait cet idéal à défendre pour tous les habitants de la région. Retour, sur la déliquescence d’une cause fédératrice.

Description : Macintosh HD:Users:alexandreaoun:Desktop:headlineImage.adapt.1460.high.gaza_damage_091114.1410450844174.jpg

« Une nation a solennellement promis à une seconde le territoire d’une troisième »

Cette phrase du journaliste hongrois, Arthur Koestler, résume à elle seule la création du futur État hébreu.

Le 2 novembre 1917, Lord Arthur James Balfour, ministre britannique des affaires étrangères écrit une lettre à Lord Walter Rothschild, porte parole des Juifs britanniques, dans laquelle il annonce que « Le gouvernement de sa Majesté envisage favorablement l’Établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif ». C’est une victoire pour l’enracinement du sionisme et une défaite pour les aspirations nationales arabes. Le sionisme est un mouvement fondé à la fin du XIXème siècle, prônant l’immigration des Juifs en Palestine. Or, à cette époque la Palestine est un territoire où vivait une population arabe musulmane et chrétienne. Cette fameuse déclaration Balfour de 1917, s’est faite sans le consentement des populations locales présentes sur place. Ce texte, est le prélude à de futures tensions ethnico-confessionnelles dans la région.

En effet, dès les années 1920, avec le démembrement de l’Empire ottoman (traité Sykes-Picot) par la France et la Grande Bretagne, des Juifs d’Europe commencent à immigrer en Palestine. Plusieurs révoltes arabes ont lieu à partir de 1935 pour dénoncer le rachat et la spoliation des terres agricoles par des colons juifs (communément appelé le kibboutz).

Jusque là minoritaires, les sionistes évoquent l’Holocauste (le génocide des Juifs durant la seconde guerre mondiale) à des fins politiques. Avec la création de l’État d’Israël en 1948, les Arabes de la région se voient contraints de subir les conséquences des actes qu’ils n’ont pas commis.

La Palestine : cause fédératrice du monde arabe

Dès la promulgation de l’indépendance de l’État hébreu le 15 mai 1948, les armées syrienne, égyptienne, irakienne, jordanienne et libanaise déclarent la guerre au nouvel État. Pour les habitants de la région, la création d’un État juif en terre de Palestine est perçue comme une humiliation. Dès lors, la solidarité à l’égard du peuple palestinien devient viscérale.

Cette guerre se solde par une débâcle militaire des armées arabes, pourtant supérieures en nombre mais désunies face aux Israéliens, aidés et financés par l’Occident. Ainsi, est né le concept arabe de Nakba (catastrophe), représentant l’exode de toute une population. 700 000 Palestiniens fuient vers les pays voisins (Liban, Jordanie et Syrie).

Cette défaite ne sonne pas le glas de la cause palestinienne, un désir de revanche anime les gouvernements de la région. Dans les années 60, un optimisme gagne le monde arabe sous la houlette de Gamal Abdel Nasser. Or, en juin 1967, l’armée israélienne lance une guerre éclair (guerre des six jours), entraînant l’occupation du Golan syrien, du Sinaï égyptien et de la Cisjordanie. C’est une nouvelle humiliation qui cause une nouvelle vague d’immigration palestinienne vers les pays limitrophes. Cette défaite de 1967 met en exergue le retard technologique et l’amateurisme des armées arabes.

Petit à petit, les réfugiés palestiniens reprennent le flambeau de la lutte contre Israël, et ce à l’intérieur des pays d’accueil. En proie à des difficultés internes, ces pays n’épousent pas totalement les revendications palestiniennes. Dès lors, en raison des activités politico-militaires palestiniennes en Jordanie, au Liban et en Syrie, ces pays subissent dans les années 70-80 des bombardements israéliens. Conscients de leurs retards économiques et surtout militaires, le soutien officiel se cantonne de plus en plus à des discours symboliques.

Les nationalistes arabes, de Nasser à Hafez-al Assad en passant par Saddam Hussein, veulent reprendre le flambeau de la lutte contre Israël. Tous n’ont pas les moyens de leurs ambitions. La Palestine devient de plus en plus un fardeau pour les gouvernements, et ce malgré sa grande popularité auprès de la rue arabe.

D’un conflit régional à un conflit local :

On ne parle plus de conflit israélo-arabe, notion qui englobe par essence même tous les pays arabes, mais de conflit israélo-palestinien. En effet, au fil du temps, le problème est devenu encombrant pour les États de la région. Certains ont fait le choix de signer des accords de paix avec Israël (Égypte et Jordanie). D’autres ont décidé de délaisser la cause palestinienne au profit d’un rapprochement de circonstance avec l’État hébreu (l’Arabie saoudite, le Koweït, les Émirats arabes unis, le Bahreïn et le Qatar). Alliance de circonstance qui est dictée par un impératif, celui de s’opposer à l’Iran. L’ennemi de mon ennemi est mon allié.

Les autres États de la région (Liban, Irak, Syrie) soutiennent la cause palestinienne mais n’ont aucun poids politico-militaire pour s’opposer aux desseins israéliens.  

Depuis la révolution islamique d’Iran en 1979, le prisme confessionnel sunnite-chiite ou l’opposition Arabie saoudite contre l’Iran a supplanté le prisme traditionnel israélo-arabe. En effet, les principaux médias n’ont de cesse d’analyser et d’étudier la région sous cette grille de lecture, tout en minorant les particularismes locaux.

Ainsi, Israël avec le soutien inconditionnel des États-Unis a réussi à pacifier une partie de son voisinage avec plusieurs États arabes. De surcroît, l’arrivée de Donald Trump à la Maison Blanche a précipité le déclin de la cause palestinienne, en reconnaissant Jérusalem comme capitale de l’État hébreu et en considérant légale la colonisation en Cisjordanie. Les Palestiniens esseulés et fatalistes, sombrent petit à petit dans l’oubli en dépit de quelques escarmouches lancées depuis Gaza.

Aujourd’hui, La colonisation accélérée et illégale des territoires occupés, les exactions et spoliations quotidiennes ne font l’objet que de critiques de « circonstance ». La cause palestinienne est à l’agonie. Cependant, en raison de sa popularité, elle demeure un thème utilisé et instrumentalisé à des fins électorales.

La solution à deux États semble bien loin…

Bibliographie:

– Alain Gresh, « Israël, Palestine: vérités sur un conflit », Poche, 2010

– Noam Chomsky, Ilan Pappé, « Palestine », Broché, 2016

– Ilan Pappé, « Le nettoyage ethnique de la Palestine », Broché, 2008

Publié le

Les Kurdes: Une histoire mouvementée entre vassalisation, désaccords et volonté d’autonomie (2/2)

Le XXème siècle kurde fut le siècle de toutes les attentes, de tous les rêves mais surtout de toutes les désillusions. Population médiatisée depuis l’avènement de l’État islamique en 2014, il n’en demeure pas moins que les Kurdes sont fortement méconnus. Sa médiatisation est intrinsèquement liée à son instrumentalisation par certaines puissances. En effet, les territoires kurdes se situent sur des zones pétrolifères, enjeux de toutes les convoitises …

Aujourd’hui, selon les dernières estimations, les Kurdes sont environ 40 millions, répartis majoritairement dans 4 pays : la Turquie (43%), l’Iran (27%), l’Irak (18%) et la Syrie (8%), à cela s’ajoute les 4% de la diaspora principalement présente en Europe, dans le Caucase et en Asie centrale.

Cette deuxième et dernière partie revient sur le siècle de tous les changements pour une communauté kurde toujours en quête d’unité et d’autonomie.

L’espoir éphémère d’une nation

Au début du XXème siècle, l’Empire ottoman se veut exclusivement turc. Pour endiguer toutes tentatives de cessations au sein même de l’Empire, plusieurs milices dont des kurdes participent à des déportations et des massacres de minorités chrétiennes, majoritairement arméniennes. C’est dans ce contexte de divisions et de frictions, que certains kurdes nourrissent l’idée d’un rêve d’État, contrairement à une bourgeoisie très proche du pouvoir stambouliote. Les premiers intellectuels s’insurgent, les premiers journaux clandestins en langue kurde apparaissent. Mais, les prémisses de l’émergence d’une réelle conscience nationale sont rapidement matées par le pouvoir central.

Avec la fin de la première guerre mondiale et le dépècement de l’Empire ottoman par les puissances occidentales (accords de Sykes-Picot en 1916 puis traité de Moudros en 1918), la résonnance du discours nationaliste kurde prend de l’ampleur. Le rêve d’une nation tutoie la réalité lors du traité de Sèvres le 10 aout 1920. En effet, ce traité prévoit le démantèlement de l’Empire ottoman et la création d’un Kurdistan indépendant. Cependant, ce projet ne verra jamais le jour. Mustapha Kemal Atatürk, premier Président de la Turquie moderne, arrive au pouvoir avec des desseins panturquistes. Il chasse les occupants de l’Anatolie et met fin aux espérances kurdes avec la signature du traité de Lausanne le 24 juin 1923. Ce dernier reconnaît la souveraineté turque sur l’ensemble du territoire. S’ensuit une véritable politique de turquisation avec un rejet de l’existence kurde. Au sein des villages kurdes, les noms des villages sont turquifiés. À partir de 1932, il est interdit de parler le dialecte kurde. Dans l’entre deux guerres, les nombreux mouvements contestataires sont muselés. La Turquie kémaliste entreprend une réelle politique de négation des particularismes locaux dans le but d’homogénéiser l’ensemble de la Turquie.

De la négation systématique aux persécutions

La réfutation du fait kurde touche également les autres parties du Kurdistan. Sous la dynastie des Pahlavi, l’Iran applique des politiques comparables à celles utilisées en Turquie, malgré la parenthèse de la République de Mahabad (région au Nord-Ouest de l’Iran) qui ne dura pas moins d’un an en 1946. En Irak et en Syrie, les Kurdes sont rapidement intégrés aux jeunes nations car ils sont présents sur des territoires riches en hydrocarbures. De plus, la logique panarabe à Damas et à Bagdad gomme toutes les différences au profit de la seule arabité. De fait, le nationalisme kurde si embryonnaire soit-il se délite en une multitude de nationalismes au gré des réalités locales dans les différents pays.

Le cas irakien :

C’est en Irak particulièrement que la situation se complique pour les Kurdes. Lors de la guerre Iran-Irak entre 1980 et 1988, les deux belligérants se servent des communautés kurdes pour avoir des renseignements sur l’ennemi. En effet, la communauté kurde d’Irak fournit des informations sur les troupes irakiennes à l’Iran. À la fin de la guerre, ceci a pour conséquence de nombreuses purges de la part d’Ali Hassan al-Majid, cousin de Saddam Hussein, notamment lors des opérations « Anfal » en 1988. Cette campagne de représailles tue plus de 100 000 Kurdes. Ali Hassan al-Majid ordonne les nombreux massacres avec utilisation de bombardements sommaires et d’armes chimiques, ce qui lui vaut le surnom tristement célèbre « d’Ali le chimiste ».

Avec le déclenchement de la première guerre du Golfe en 1991, les Américains incitent les Kurdes et les Chiites à se soulever contre Bagdad. Profitant du chaos latent en Irak, le territoire kurde gagne en autonomie mais pas en unité. Une guerre fratricide oppose les partisans du PDK de Barzani (parti plus traditionnel et rural) aux forces du UPK de Talabani (parti progressiste et urbain) entre 1993 et 1997.

Le cas turc :

De son côté en Turquie, la communauté kurde s’organise politiquement avec la création du PKK (parti des travailleurs du Kurdistan) en 1978, d’allégeance marxiste-léniniste. Dans un pays qui nie catégoriquement l’existence du fait kurde, cette organisation emploie la violence à des fins politiques. De fait, c’est une guerre hybride qui ne dit pas son nom entre un pouvoir central et une organisation kurde qui reçoit officieusement un soutien de la part de la Syrie. Damas accepte, dans les années 90, que des Kurdes syriens aillent grossir les rangs du PKK turc à condition qu’ils cessent toute activité politique en Syrie.

Le PKK, est dirigé par un chef emblématique, Abdullah Öcalan. Ce dernier est emprisonné depuis 1999. En raison, des nombreux affrontements avec le pouvoir central turc et des méthodes utilisées, l’Union européenne, les États-Unis, la Turquie et plusieurs autres pays ont classé le mouvement kurde dans la liste des organisations terroristes.

Vers un avenir incertain ?

De périodes quiétistes aux périodes contestataires, l’histoire des Kurdes oscille entre autonomie, vassalisation et tensions fratricides. Au cours des siècles, cette communauté formait un groupe homogène sous le prisme de la langue et de l’héritage, mais aucunement par le biais des revendications politiques.

Aujourd’hui, plus que jamais, le chaos et le morcellement régional causés par l’intervention américaine en Irak en 2003 et par la balkanisation de la Syrie depuis 2012, ont profité aux Kurdes. L’implosion du système central irakien a permis aux territoires kurdes d’asseoir leur autonomie, tout en profitant des revenus pétroliers et de l’aide occidentale.

De leur côté les Kurdes syriens ont habilement exploité l’arrivée de l’État islamique en 2014. Malgré de nombreux combats dans le Nord-Est du pays, ils ont su s’imposer dans le Rojava, au détriment des autres minorités. Cette région est très riche en hydrocarbures et sert de bases avancées aux forces spéciales occidentales en Syrie. Les Kurdes contrôlent donc une bonne partie de la frontière avec la Turquie.

Quant à elles, les interventions turques en Syrie « Bouclier de l’Euphrate » en 2016 et « Rameau d’olivier » en 2018 avaient pour objectif de neutraliser le problème kurde à la frontière et de s’immiscer dans les affaires syriennes. En Octobre dernier, le Président turc, Recep Tayyip Erdogan, profite du repli militaire « partiel » américain pour lancer une énième opération armée. Intitulée « source de paix », cette dernière doit annihiler l’irrédentisme kurde et empêcher toute jonction avec le PKK. L’intervention en Syrie assombrit un peu plus le destin des Kurdes turcs et syriens.

Compte tenu des divergences et des atermoiements politiques consécutifs, il n’y a donc pas un mais des Kurdistans.

Bibliographie :

  • Elisabeth Picard, « La question kurde », 1991, Éditions complexe
  • Hamit Bozarslan, « Conflit kurde : Le brasier oublié du Moyen-Orient », 2009, Autrement
  • https://www.cairn.inforevue-maghreb-machrek-2018-1-page-45.htm
Publié le

Les Kurdes : Une histoire mouvementée entre vassalisation, désaccords et volonté d’autonomie (1/2)

Longtemps sous le joug des différents empires du Moyen-Orient, les Kurdes n’ont jamais eu d’État à part entière. Leur statut variait au gré des époques, un temps vassal, il devenait quasi-autonome par la suite. Population qui ne forme pas un ensemble homogène sur le plan religieux et politique, elle s’apparente plus à une ethnie aux divers composants. Mais tout au long de leur histoire complexe, ils ont su sauvegarder un héritage, des traditions, notamment par le biais de la langue indépendamment des périodes d’assimilations successives.

Cette première partie revient sur l’Histoire des Kurdes, des origines à l’éveil politique.

D’une origine incertaine à la période d’islamisation

Selon le discours nationaliste kurde, les mèdes, population indo-européenne établie entre l’Iran et l’Anatolie, seraient leurs ancêtres. L’avènement de l’empire des mèdes en 612 avant J.C, est considéré comme le début de l’ère kurde selon l’historicité locale. Suivant les empires séleucides, parthes ou sassanides, les Kurdes se sont intégrés aux systèmes respectifs. Ils ont fourni des contingents militaires pour la défense ou la conquête de nouveaux territoires, sans pour autant s’assimiler aux différentes populations. Les Kurdes ont gardé une spécificité géographique. Ils ont toujours été plus ou moins présents dans la même région, sur le plateau occidental iranien. Néanmoins, les Kurdes n’ont jamais formé un ensemble uniforme, mais plus un ensemble tribal avec un sens prononcé de la territorialité. Selon les régions et les époques, les Kurdes ont intégré des populations turkmènes ou arabes tout en maintenant une spécificité linguistique. Tout au long de leur histoire, les Kurdes oscillent entre coexistence et confrontation avec les pouvoirs centraux.

Avec l’expansion de l’Islam à partir de 632, les Kurdes sont intégrés aux différents empires musulmans. Les premiers contacts avec la nouvelle religion ont lieu en 637, date de la conquête de la Mésopotamie par les armées musulmanes. Après avoir défendu les frontières de l’Empire sassanide, ils se soumettent rapidement aux Arabes. Islamisés, mais jamais arabisés, les Kurdes gardent tout au long de leur histoire cette spécificité linguistique. Embrassant la nouvelle religion et fournissant plusieurs contingents pour les différentes campagnes militaires, les Kurdes s’assurent une relative autonomie. En effet, ils participent successivement aux guerres contre Byzance, contre l’Arménie et les Croisés. Ils gagnent peu à peu une réputation de redoutables guerriers et forment des tribus militaires au sein même des empires omeyades (661-750) et abbassides (750-1258). Le paroxysme de la gloire et du prestige kurde au Moyen-âge reste l’arrivée au pouvoir de Saladin. Issu d’une famille kurde d’Irak, il est à lui seul le symbole de la résistance face aux Croisés, avec notamment la reprise de Jérusalem en 1187. Gloire éternelle, tous les dirigeants arabes de Nasser à Hafez al-Assad en passant par Saddam Hussein tenteront de l’arabiser pour en faire la figure de proue du panarabisme.   

Avec l’arrivée des hordes mongoles à partir de 1231, le Moyen-Orient est ravagé et l’économie kurde est détruite. Peu à peu, pour éviter l’anéantissement des populations, le mode de vie kurde se meut en une forme de nomadisme. Les instabilités chroniques se succèdent jusqu’à la fin du règne de Tamerlan au début du XVème siècle. À cette période de troubles se substitue une période de dominations impériales.

Pris en étau entre l’empire ottoman et l’empire safavide

À partir du XVIème, l’histoire des Kurdes est consubstantielle à la gestation des Empires ottoman et safavide. Les volontés expansionnistes de la Sublime porte (Empire ottoman) se butent à la résistance d’un empire naissant sur le territoire de l’ancienne perse. Les Safavides sous la houlette du Shah Ismail embrasse une branche dissidente de l’islam chiite en 1501. Dès lors, une dualité territoriale et religieuse s’installe entre les deux belligérants. L’Empire ottoman de Selim vainc les Safavides de Shah Ismail en 1514, lors de la bataille de Tchaldiran, en plein Kurdistan. Le territoire kurde se trouve précisément entre les deux empires, de l’Anatolie à la Perse occidentale. Depuis cette victoire décisive, les principales tribus kurdes soutiennent les desseins politiques d’Istanbul. En contrepartie d’une aide militaire non négociable, les Kurdes s’assurent une autonomie de fait. Les conflits entre les deux entités perdurent jusqu’en 1639, date du traité de Qasr-i Chirin qui fixe les frontières des adversaires jusqu’en 1914. Les trois quarts des zones kurdes sont sous influence ottomane.

Englobant plusieurs peuples, l’Empire ottoman accorde des prérogatives plus ou moins importantes en fonction des affinités religieuses. Les Kurdes n’ont que peu de relations avec le pouvoir central. Ils sanctuarisent plus ou moins leurs acquis territoriaux au profit d’une quasi-indépendance. Alors que du côté safavide, le pouvoir central tente d’assimiler les populations kurdes au sein même des hautes fonctions impériales.

En raison de la porosité des frontières de l’époque, dès qu’il y avait des tensions avec les pouvoirs centraux, les populations kurdes pouvaient traverser les frontières pour rejoindre la partie du Kurdistan la plus sûre. Pour autant, ils n’ont jamais eu une volonté commune d’indépendance nationale. Cette idée de nation était modeste et partagée par un petit nombre. La tribu en tant que telle, représentait le système phare pour la majorité des Kurdes.

En proie aux mutations internes :

Dès la fin XVIIIème siècle, tour à tour les Empires chancellent. La Sublime porte se mue petit à petit en « l’Homme malade de l’Europe », tandis que les écarts de technologies ne cessent de s’accroitre avec les puissances occidentales. De son côté, l’Empire Safavide est pris en étau face aux desseins impériaux anglais et russes. La période du « Grand jeu » affaiblit durablement les capacités souveraines de la Perse. C’est au cours de cette période de déclin, que les deux Empires tentent de réformer et de centraliser l’intérieur du territoire au détriment des autonomies des différents émirats kurdes. C’est dans cette logique de rattrapage et de modernisation, que les Tanzimats voient le jour au sein de l’Empire ottoman en 1839. Il s’agit de réorganiser l’Empire. En Perse, la dynastie des Qajars essaye tant bien que mal d’adopter les mêmes réformes. On assiste à une centralisation forcée et un délitement du tissu social chez les populations kurdes.

C’est à cette époque qu’émerge la vision panislamique dans l’Empire ottoman, au détriment des autres minorités religieuses. Cette idéologie novatrice prône un regroupement des communautés musulmanes dans un seul ensemble géographique bien distinct. Istanbul épouse cette vision ultra-sectaire de la religion et fait du facteur religieux un gage d’homogénéité et de stabilité à l’intérieur de son territoire. Dès lors, le pouvoir central s’engage à lutter contre toute forme de nationalisme, y compris chez les populations musulmanes. Pour contrer les volontés autonomistes kurdes, à la fin du XIXème siècle, le sultan Hamid inclut des troupes kurdes au sein d’une unité d’élite. Cette garde prétorienne participe aux massacres et aux spoliations des différentes minorités agissantes dans l’Empire, notamment des Arméniens ou autres communautés chrétiennes.

Or l’Empire ottoman est chancelant, l’économie est exsangue. La révolution des Jeunes Turcs en 1908 tente de sauver un pouvoir central déliquescent. La nouvelle autorité impose une homogénéisation confessionnelle et communautaire aux dépens de toute forme d’autonomie. La société se turquise par le biais des institutions et de la langue. Ce climat délétère pousse les populations de l’Empire à revendiquer leurs particularismes. C’est le cas des jeunes mouvements panarabes mais également des populations kurdes. On voit émerger un discours sur la conscience nationale épris de territorialité.

Bibliographie :

  • Elisabeth Picard, « La question kurde », 1991, Éditions complexe
  • Hamit Bozarslan, « Conflit kurde : Le brasier oublié du Moyen-Orient », 2009, Autrement
  • https://www.cairn.inforevue-maghreb-machrek-2018-1-page-45.htm
Publié le

Le pacte Quincy: L’ossature de la politique étrangère saoudienne depuis 1945 ?

Dans les faits, cette alliance contre nature est peu connue du grand public. Le 14 Février 1945, l’administration américaine parachève son entrée dans les affaires orientales par le biais d’un pacte tronqué par l’Histoire avec la monarchie saoudienne. Pied de nez à la couronne britannique, qui s’intéressait depuis plusieurs décennies aux gisements pétroliers, c’est l’acte fondateur de la politique arabe américaine.

Retour sur un pacte historique :

Au lendemain du démantèlement de l’Empire ottoman en 1918, les Britanniques dominent le Golfe arabo-persique. Les sociétés anglaises imposent aux différents émirats locaux de commercer uniquement avec Londres. Or, ces compagnies commerciales se désintéressent du désert saoudien. C’est dans les années 20 qu’une petite compagnie américaine débute l’exploitation des gisements pétroliers de Hasa.

Soucieux de leur approvisionnement en pétrole, les Américains nouent des relations de plus en plus régulières avec le régime saoudien. En 1933, l’Arabie saoudite accorde des concessions pétrolières à la Standard Oil Company of California. Dès 1944, ils signent un consortium pour l’exploitation exclusive de l’or noir du royaume, c’est la création de la fameuse Aramco (Arabian American Oil Company).

C’est au retour de la conférence de Yalta que le président Franklin Roosevelt décide de stationner en Égypte, au bord d’un navire militaire, le Quincy. Il y rencontre le 14 Février 1945 le roi d’Arabie Saoudite, Abdel Aziz Al-Saoud, au bord du lac Amer, au milieu du canal de Suez. L’Histoire n’aura retenu qu’une partie des discussions « pétrole contre sécurité ». Alors que selon les sources officielles, la centralité du débat tournait plus autour de la question palestinienne et de la fin du mandat français en Syrie et au Liban.

Le roi saoudien espérait influencer les Etats-Unis sur le dossier épineux de la Palestine. Il manifesta son opposition sur la venue massive des Juifs d’Europe de l’Est en territoire arabe. Somme toute, il a défendu le point de vue arabe sur la question palestinienne, mais il était vain de penser qu’un roi saoudien pouvait faire contrepoids aux différents lobbys sionistes en Europe et aux Etats-Unis. Le roi Abdel Aziz al-Saoud voulait surtout avoir l’assurance que le projet hachémite d’unité arabe ne verrait pas le jour au lendemain de la seconde guerre mondiale.

Le pacte de Quincy ne correspond donc pas à ce « présupposé » deal pétrole contre sécurité. La question du pétrole avait été réglée auparavant lors des nombreuses concessions aux différentes compagnies américaines. De fait, les discussions ne concernaient dans un premier temps que la question palestinienne et les questions relatives aux indépendances post mandat. Petit à petit cette alliance protéiforme au bord du Quincy s’est muée en un pacte sur le long terme, assurant la sécurité et la survie du royaume. Accord valable pour 60 ans, il a été prolongé en 2005 par l’administration Bush fils, et ce pour une durée identique.

En effet, Washington qui ne s’intéressait à cette région que sous le prisme de l’or noir, a vite compris qu’il pouvait se servir de l’Arabie saoudite comme base avancée au Moyen-Orient. Ignorant les problèmes internes de ce partenaire très peu démocratique, les Etats-Unis profitent de ce richissime royaume pour financer leurs intérêts régionaux tant militaires que politiques. Soucieuse de contrer l’influence communiste dans les pays arabe, l’Arabie saoudite devenait de fait un allié idéal pour l’administration américaine. Au lendemain des indépendances, le discours panarabe est populaire, il séduit les masses avec son tropisme national et socialiste. En faisant le jeu de l’islamisme contre les mouvements nassériens et baathistes, les Etats-Unis allaient bon an mal an sanctuariser les acquis du wahhabisme.

Gage de survie pour le royaume ?

Suivant la conjoncture, le régime saoudien a toujours un ennemi régional. Hier le nationalisme arabe de Nasser, aujourd’hui l’influence grandissante de l’Iran au Moyen-Orient. Malgré la différence des régimes politiques, ces deux ennemis de la monarchie wahhabite partagent les mêmes desseins à l’échelle régionale : la lutte contre Israël et l’endiguement de la menace islamiste sunnite.

Ayant la politique de sa géographie, l’Arabie saoudite use de la diplomatie du chéquier avec les industriels de l’armement américain. C’est une aubaine pour l’administration américaine. Après avoir faussement donné le feu vert à Saddam Hussein pour l’invasion du Koweït, Washington entreprit une vaste campagne militaire pour contrecarrer les desseins de Bagdad en 1991, avec comme base arrière l’Arabie saoudite. Plus qu’un partenaire économique, Riyad devenait avec Tel-Aviv le maillon de la politique impérialiste américaine au Moyen-Orient.

Même les attentas du World Trade center, le 11 septembre 2001, n’ont pas compromis les relations bilatérales. Pourtant 15 des 19 terroristes étaient de nationalité saoudienne. Par pure realpolitik, Washington a accusé fallacieusement l’Irak d’avoir commandité les attaques sur le sol américain. L’Histoire retiendra que ce mensonge est l’une des causes du chaos actuel en Orient.

Comme disait Nietzsche « qui vit de combattre un ennemi, a tout intérêt à le laisser en vie ». Aujourd’hui plus que jamais, les Etats-Unis soufflent sur les dissensions inter-musulmanes pour plonger la région dans un manichéisme confessionnel : l’axe chiite contre l’axe sunnite. Ce dernier se rapproche de plus en plus officiellement de Tel-Aviv au détriment de la cause palestinienne. L’ennemi de Riyad est l’Iran. En Arabie Saoudite, la peur d’une guerre face à l’ennemi perse est présente dans tous les milieux de la société. Washington alimente cette crainte par une propagande anti-iranienne omniprésente sur toutes les chaînes d’informations. Donald Trump, malgré ses discours erratiques, a très bien compris que la fabrication de l’ennemi chiite allait pousser ses alliés du Golfe à investir durablement dans un armement coûteux.

Troisième plus gros budget militaire au monde, l’Arabie saoudite dépense 8,8% de son PIB pour son armée. Un investissement consubstantiel à son embourbement au Yémen et surtout en raison de la menace supposée d’un encerclement des forces pro-iraniennes (Ansarallah au Yémen, les Hachds chaabi en Irak, les forces armées syriennes et le Hezbollah libanais).

Vers la fin du pacte ?

À peine arrivé au pouvoir, le jeune prince héritier Mohamed Ben Salman, lance en 2016 un programme économique intitulé « vision 2030 ». Le but est précis, développer et diversifier l’économie saoudienne, la rendre moins dépendante aux hydrocarbures. Le pays s’ouvre aux entreprises étrangères, aux évènements internationaux (concerts de stars américaines, combats de boxe ou de catch, le futur Dakar 2020). De plus les premières publicités pour visiter le royaume s’affichent dans les capitales occidentales et sur les réseaux sociaux. Le prince veut moderniser, occidentaliser son pays et en finir avec cette image de pays rentier.

Mais c’est une ouverture de façade, galvaudée par les crimes de guerre au Yémen et par l’assassinat prémédité du journaliste Jamal Khashoggi qui a offusqué l’opinion internationale. Même en interne, le jeune prince ne fait pas consensus.

De surcroît, les Etats-Unis en plus d’être devenus premier producteur mondial de pétrole, sont maintenant exportateurs brut. Ils ont diversifié leurs sources d’approvisionnements via l’Amérique du Sud et l’Afrique. Certains analystes pensent qu’ils pourront dans un avenir proche devenir exportateur net par le biais des hydrocarbures dits de « schistes ». En raison, des tensions permanentes au Moyen-Orient et des récentes attaques sur les sites pétroliers saoudiens, Washington a rappelé à ses partenaires européens qu’il serait préférable de trouver une alternative au pétrole du golfe.

Washington demeure l’allié de poids de la monarchie saoudienne.  Pour l’administration américaine, Riyad est de plus en plus un partenaire économique instable et peu fiable militairement. Cependant, tant qu’ils continueront d’être des acheteurs compulsifs, les Saoudiens auront l’assurance d’une aide américaine. Le récent envoi de 3000 soldats supplémentaires en Arabie saoudite confirme une fois de plus, le peu d’indépendance stratégique et militaire du royaume.

Business is Business. Donald Trump le rappelle sans le dire, mais l’économie dicte le politique.

Bibliographie :

  • Malise Ruthven, « Les milliards de l’Arabie saoudite », 2018/1 N°198, p80-92, Gallimard
  • David Rigoulet-Roze, « La fragilité d’un royaume dans une transition à haut risque », 2018/4 N°132, p77-122, Les cahiers de l’Orient
  • Louis Blin, « L’émancipation contrainte de la politique étrangère saoudienne », 2016/2, p49-61, Politique étrangère